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Osservando attentamente un Kila (in sanscrito o Phurba in tibetano) vengono spontanee alcune perplessità sulla possibilità che quell’oggetto possa essere stato definito come “pugnale”, specie considerandone la maneggevolezza e la praticità dell’uso, sebbene il termine kila o kilaya possa essere correttamente tradotto come “trafiggere, inchiodare”.
Il termine di pugnale magico va quindi rivisitato o, quanto meno, interpretato più correttamente: sarebbe più esatto definire il Phurba come un particolarissimo picchetto usato dagli sciamani mongoli quale deterrente, allo scopo di proteggere i nomadi che dormivano in tende sperdute in steppe credute popolate da creature demoniache.
Questi picchetti (generalmente quattro), dalle lame prive di filo, venivano piantati ai quattro lati della tenda creando una sorta di… area protetta a struttura quadrangolare, entro la quale le persone si trovavano al sicuro da ogni malefizio ordito contro di loro.
Lo sciamanesimo mongolo si diffuse anche in Tibet grazie soprattutto alla religione Pön (o Bön), preesistente all'arrivo in quella regione del Buddhismo.
Questa religione si fondava su una sorta di animismo magico incentrato sulla figura di un sacerdote psicopompo cioè capace di entrare in contatto con l’aldilà, con gli antenati e con gli spiriti della natura.
Il suo compito principale era quello di eseguire rituali e pratiche divinatorie.
Questi sacerdoti erano considerati in grado di dominare le misteriose energie del mondo naturale e di penetrarne i segreti attraverso poteri che derivavano loro da profonde conoscenze esoteriche.
I sacerdoti bon-po avevano inoltre il compito di proteggere il monarca e l'intera comunità dei fedeli dall'azione di quelle forze negative che si riteneva fossero la causa prima di malattie, di calamità naturali e della morte stessa.
Di conseguenza questi picchetti Phurba possono essere oggi considerati come parte integrante della ritualità del buddhismo tibetano lamaista.
In altre parole, quando consacrato e destinato al suo uso più intrinseco, il Phurba può essere considerato come una manifestazione di Vajrakilaya.
L'irato heruka Vajrakilaya è una yidam (oggetto di meditazione), che si manifesta in forma di un dio irato ma ancora intensamente compassionevole al fine di soggiogare l'illusione e la negatività che possono ostacolare la pratica del Dharma, rimuovendo gli ostacoli e distruggendo le forze ostili che si oppongono alla compassione e alla purificazione da possibili manifestazioni di… inquinamento spirituale.
Il Phurba può essere costruito con materiale diverso: legno, metallo, argilla, osso, corno, cristallo ed anche thog lcags (cielo-ferro) cioè ferro ricavato da meteoriti, di un colore che tende all’azzurro; è usato da sciamani e tantrici da varie etnie: Tamang, Gurung, Newari (tribù tibetano-birmane) e anche da popolazioni tibetane migrate in Nepal.
Lo sciamano, per mettersi in contatto con gli spiriti e le divinità della terra, la trafigge con il Phurba, mondandola da spiriti malvagi e rendendola adatta ad essere luogo di preghiera. Questa idea di trafiggere e immobilizzare la terra si rivela sovente nella tradizione sciamanica tibetana, a tale proposito Kerrigan (1998) asserisce che “…le montagne erano pioli giganti che tenevano la Terra al suo posto, impedendole di muoversi…”. Ne deriva che monti come l’Amnye Machen, (adorato come divinità dal popolo Ngolok, che si erge nel Chinghai e che leggende misteriose narrano avere un’influenza nefasta su tutti coloro che osano avvicinarla) siano stati trasportati da altri mondi per quel preciso scopo.
Per curare le malattie lo sciamano usa generalmente Phurba in legno e trafigge verticalmente, ad esempio, una ciotola di riso, con lo stesso intrinseco significato esorcistico con il quale penetra il terreno.
Così come le lame vengono utilizzate per la distruzione dei poteri demoniaci, l’estremità dell’impugnatura serve ai tantrika per elargire benedizioni. Müller-Ebelling (2002) descrivono l’ intervento d’un sacerdote tantrico Newari della valle di Kathmandu, definito come Gubajus: per curare un bimbo malato, costui immerse il Phurba in una ciotola d’acqua, rimestando e pregando, poi quell’acqua venne fatta bere al piccolo paziente.
Per noi, usi alla medicina occidentale, rimane il tarlo del dubbio: non ci è dato di sapere se guarì…. ( né Müller-Ebelling ce lo svelarono).
In altre parole il Phurba serve ad inchiodare al suolo le divinità-demoni maligni che creano ostacoli ed è perciò che questo picchetto sacro viene usato per purificare il terreno, su cui verrà eretta la tenda o un mandala ( Il mandala e una figura circolare e rappresenta, secondo i buddhisti, il processo mediante il quale il cosmo si è formato dal suo centro. Le immagini fisiche con cui esso è rappresentato servono per costruire il vero Mandala che si forma nella mente della gente e vengono consacrate solo per il periodo durante il quale è utilizzato per il servizio religioso poi vengono distrutte) o un’altra qualsiasi costruzione, proteggendolo da eventuali interferenze negative.
Le tre lame rappresentano la capacità del Phurba di combattere e vincere le tre energie negative (mula klesha in sanscrito): il desiderio (attaccamento, illusione), l’ ignoranza (equivoco) e l’odio (avversione, paura).
Il phurba (traslitterazione Wylie del tibetano) in sanscrito detto Kīla, è un pugnale tibetano o nepalese, costituito da tre lame e da un'impugnatura, sovente decorata, usato per i rituali (non per i sacrifici). Il phurba è, molto spesso, impugnato da divinità terrifiche buddhiste.
La maggior parte di ciò che si sa della storia del kīla indiano, lo si deve alla cultura tibetana. Studiosi come F. A. Bischoff, Charles Hartman e Martin Boord, hanno mostrato che la letteratura tibetana asserisce ampiamente che la parola sanscrita per il loro termine "phurba" è "kīlaya" (con o senza la i lunga). Comunque, come ne parla Brood stesso, "tutti i dizionari e opere in sanscrito concordano sul fatto che la parola sia "kīla" (o kīlaya). La immagino [la discrepanza] come il risultato di un uso indiscriminato, da parte dei tibetani, del singolare dativo kīlaya. Questa forma gli sarebbe stata familiare nel semplice saluto namo Vajrakīlaya (omaggio a Vajrakīlaya) dal quale potrebbe essere presunto facilmente, data quella poca familiarità con le tecnicità del sanscrito, che il nome della divinità è Vajrakīlaya invece di Vajrakīla. Dovrebbe anche essere notato che il termine (vajra)kīlaya si riscontra frequentemente in testi sanscriti (così come in quasi tutti i kīlamantra) legittimamente usato come verbo 'pungere', 'trafiggere', 'Inchiodare', ecc."
La fabbricazione del phurba è molto diversificata. Avendo pomo, manico e lama, i phurba sono spesso segmentati in suite di triunes su entrambi gli assi orizzontali e verticali, anche se ci sono importanti eccezioni. Questa disposizione compositiva mette in evidenza l'importanza numerologica e l'energia spirituale dei valori integer tre e nove. Il phurba può essere costituito e costruito di diversi materiali e componenti materiali, come legno, metallo, argilla, osso, gemme, corno o in cristallo. I Kīla in legno sono preferiti dagli sciamani per i benefici energici e curativi. Come la maggior parte dei tradizionali strumenti tibetani di metallo, il kīla è spesso composto da ottone e ferro (ferro terrestre e/o meteorico. 'Thokcha' (tibetano: ; Wylie: thog lcags) significa in tibetano "cielo-ferro" e denota tectiti e meteoriti che spesso hanno alto contenuto di ferro. Il ferro meteorico era molto apprezzato in tutta l'Himalaya, dove venne incluso in leghe polymetallic sofisticati come Panchaloha per implementa rituale. Il pomo del phurba spesso porta tre facce di Vajrakīla, una gioiosa, una pacifica, uno wrathful, ma possa recare l'ombrello del tappo ashtamangala o funghi, ishtadevata (come Padma), neve Leone o stupa, tra le altre possibilità. Il manico è spesso di un design vajra, tessitura o knotwork. La maniglia in genere ha una forma triuna, come è comune il pomo e lama. La lama è solitamente composto da tre aspetti triangolare o facce, riuniti a punta. Queste rappresentano, rispettivamente, potere della lama di trasformare le energie negative, note come "tre veleni" o "radice avvelena" (sanscrito: mula klesha) di attacco/desiderio/desiderio e illusione/ignoranza/malinteso avversione/paura/odio.
Uso rituale
Cantwell e Mayer (2008) hanno studiato una serie di testi recuperati dalla cache dei manoscritti Dunhuang che discutere il phurba e il suo utilizzo rituale. Il phurba è una delle molte rappresentazioni iconografiche di divini "attributi simbolici" (tibetano: phyag mtshan) di divinità Vajrayana e indù. Quando consacrata e associati per l'uso, la kīla sono una manifestazione di nirmanakaya di Vajrakīlaya. Chandra, et al. (1902: pag. 37) nella loro voce di dizionario «korkor» (tibetano: ; Wylie: kor kor) "spirale" (in inglese) si riferisce che il testo intitolato il 'Vaidūry Ngonpo' (tibetano: ; Wylie: bai dUry sngon po) ha il passaggio: "una stringa è stata ferita tondi pugnale della (esorcista ') [phurba]".[6] Uno dei principali metodi di lavoro con il kīla e a realizzare la sua essenza-qualità è di perforare la terra con esso; guaina; o come è comune con tradizioni sciamaniche himalayana, penetrare lo verticalmente, punto verso il basso in un paniere, ciotola o di cache di riso (o altri cereali morbido) se il kīla è in legno. [7] I termini impiegati per la divinità e lo strumento sono intercambiabili in borsa occidentale. Nella tradizione sciamanica himalayana del kīla possa essere considerata asse mundi. Müller-Ebelling, et al. (2002) affermare che, per la maggior parte dei Nepalese sciamano, la kīla è cognata l'albero del mondo, nel loro visualizzazioni o in rito iniziatico o altri rituali. Il kīla viene utilizzato come un rituale implementare a significare stabilità su un terreno di preghiera durante le cerimonie, e solo quelli avviati nel suo utilizzo, o altrimenti il potere, essa può esercitare. L'energia della kīla è feroce, wrathful, piercing, apposizione, transfixing. Il kīla appone il processo elementare di 'Spazio' (sanscrito: Ākāśa) con la terra, calcolando un continuum energico. Il kīla, in particolare quelli che sono in legno sono per guarigione sciamanica, armonizzando ed energia di lavoro e spesso hanno due nāgas [8] (sanscrito serpente, serpente e/o drago, riferisce anche a una classe di entità soprannaturale o divinità) intrecciate sulla pala, che ricorda il personale di Esculapio e la Caduceus di Hermes. Kīla spesso anche recare il ashtamangala, svastica, sauwastika e/o altri himalayana, iconografia tantriche o indù o di motivi. Come strumento di esorcismo, il kīla può essere impiegato per tenere i demoni o thoughtforms sul posto (una volta che essi sono stati espulsi dai loro umano host, ad esempio) in ordine che loro mindstream possono essere riorientati e loro intrinseche oscurazioni tramutate. Più esoterically, il kīla può servire per associare e definire le energie negative o oscurazioni dalla mindstream di forma-pensiero, compreso il forma-pensiero generato da un gruppo, progetto e così via, per l'amministrazione di purificazione, persona o entità. Il kīla come un'implementazione iconografici è anche direttamente correlata alla Vajrakilaya, una divinità wrathful del buddismo tibetano, che spesso è visto con la consorte Diptacakra (Tib. ' khor lo tuzina ma dei rgyas). Egli è incarnato nella kīla come mezzo di distruzione (nel senso di finalizzazione e quindi liberare) violenza, odio e aggressività da loro vendita abbinata alla pala della kīla e quindi la loro conversione con la sua punta. Il pomello possa essere impiegato nelle benedizioni. È quindi il kīla non è un'arma fisica, ma un implementare spirituale che debba essere considerato come tali. Il kīla porta spesso l'epiteto Diamantine Dagger of emptiness (vedi shunyata). Come Müller-Ebelling, et al. (2002: pag. 55) Stati: la magia del Dagger Magical proviene dall'effetto che l'oggetto materiale ha sul Regno dello spirito. L'arte di maghi tantriche o lama risiede nella loro capacità visionaria per comprendere l'energia spirituale dell'oggetto materiale e volontariamente si concentrano in una determinata direzione L'uso tantrica del phurba comprende la cura della malattia, esorcismo, demoni di uccisione, meditazione, consacrazioni (puja) e meteo-realizzazione. La lama del phurba viene utilizzata per la distruzione delle potenze demoniache. L'estremità superiore della phurba viene utilizzato dalla tantrikas per le benedizioni. Come birra (1999: p. 277-278) Stati, transfixing kīla, charnel a terra, Scorpione e Padmasambhava: il pungiglione di frusta di scorpione-come coda transfixes e avvelena la sua preda, e a questo proposito è identificato con l'attività wrathful del pugnale rituale o kīla. Biografia di Padmasambhava riguarda come ha ricevuto il siddhi della trasmissione il grande terreno charnel kīla di Rajgriha da un gigantesco Scorpione con nove capi, diciotto pinze e venti-sette gli occhi. Questo Scorpione rivela i testi kīla da una finestra di pietra triangolare nascosti sotto una roccia nel cimitero. Come Padmasambhava legge questo testo terma spontaneo si pone la comprensione e la testa, pinze e gli occhi dello scorpione sono 'rivelati' come veicoli diversi o yanas di realizzazione spirituale. Qui, al Rajgriha, Padmasambhava è attribuito il titolo di «il guru Scorpione», e in una delle sue otto forme Dragpo guru o Drago Pema («loto wrathful»), è raffigurato con uno Scorpione nella sua mano sinistra. Come un emblema della trasmissione kīla wrathful l'immagine dello scorpione ha assunto una forte simbolico significato in sviluppo precoce della Nyingma o 'antica scuola' del buddismo tibetano... ".
Posto di seguito una parte di un interessante articolo che ho trovato su: www.ilcerchiosciamanico.it
L'uccisione dei demoni - Nicholas Breeze Wood
...........Circa nove anni fa mi ammalai di una malattia degenerativa all'occhio destro che fece rapidamente indebolire la vista da quella parte causando una distorsione alle immagini come se stessi guardando attraverso lo spesso fondo di vetro di una bottiglia di birra......................
"alla fine ripiego su una alternativa ai medici" scrive:
La preparazione per la cerimonia del phurba che i miei spiriti mi avevano dato, era abbastanza complessa, ma ogni parte è importante quindi la riferirò in modo completo.
Per prima cosa mi sono dovuto procurare due piccoli cornici triangolari di ferro o di acciaio che dovevano essere unite assieme su un lato con un semplice perno per permettere loro di aprirsi come le ali di una farfalla.
I miei spiriti la chiamarono “trappola per demoni”. Costruii due triangoli adatti allo scopo con del filo di ferro ed avvolsi una sottile lamina di rame attorno ad un loro lato per fare il cardine.
Una volta che l'ebbi fatto avrei potuto celebrare la cerimonia.
Poi dovetti stendere una tovaglietta come altare e porci sopra una coppa per le offerte di vodka agli spiriti, una candela accesa, una ciotola di bronzo che avevo per l'incenso, un po' di ginepro per la fumigazione, la trappola per demoni, un paio di pinze, sette pezzi di carta, il mio phurba, un piccolo tamburo bifacciale chiamato “damaru”, una spada rituale, un “toli” (uno specchio sciamanico di metallo) con posto sopra un bicchiere d'acqua, una campana tibetana ed un set di “dorje” ed il mio tamburo sciamanico.
Una volta preparato tutto questo, fui pronto a celebrare la cerimonia che mi avevano dato.
Condurre la cerimonia
I miei spiriti mi dissero di prepararmi alla cerimonia cantando canzoni agli spiriti guida con il mio tamburo perché questo mi avrebbe aiutato ad entrare in uno stato alterato di coscienza.
Accesi il ginepro nella ciotola di bronzo, offrii la vodka agli spiriti, presi un piccolo sorso io stesso per brindare con loro, e suonai un poco in direzione di ogni angolo della stanza, verso il soffitto e verso il pavimento.
Poi posizionai il primo dei sette pezzetti bianchi di carta in mezzo ai due triangoli di ferro come quando si riempie un tramezzino ed iniziai ad indirizzare il mio intento per trasformare la carta nello spirito dell'infiammazione.
Con ogni espirazione, soffiavo fuori lo spirito dell'infiammazione forzandolo ad andare con la visualizzazione attraverso i due triangoli che sapevo che l'avrebbero intrappolato; ad ogni ispirazione inalavo luce bianca per riempire lo spazio che aveva lasciato lo spirito dell'infiammazione.
Questa fase continuò per un po' fino a che percepii che la carta si era trasformata da semplice pezzo di carta bianca nel rosa infiammato del disgustoso spirito dell'infiammazione. Durante tutto questo tempo di costruzione dell'intento tenevo in mano il purba e quando il mio intento fu pronto, colpii lo spirito dell'infiammazione con il pugnale per ammazzarlo, colpendo al centro della trappola triangolare per demoni, nella carta che ora era diventata il “demone”.
Quando uccisi il “demone” usai le pinze per rimuovere il cadavere di carta (così non lo toccai con le dita) e lo misi nella ciotola di bronzo per l'incenso, ci misi sopra il ginepro che stava bruciando e così lo cremai offrendo alcune gocce di vodka alle fiamme affinché lo bruciassero.
Poi raccolsi il piccolo tamburo “damaru” e lo suonai per rompere l'intento di tutto quello che avevo fatto (una campana avrebbe funzionato lo stesso) e dopo di che riiniziai l'intero processo con il secondo dei sette pezzettini di carta.
Feci così per tutti i sette pezzi di carta, ogni volta riconoscendo che l'intento che stavo costruendo si intensificava e che la visione della carta come spirito della malattia si faceva più intensa e reale.
Al momento di colpire lo spirito dell'infiammazione per la settima volta, sollevai la mia spada e come se stessi attaccando il demone con il pugnale, sferrai la spada davanti al mio viso per tagliare ogni legame d'energia che connetteva me ed i miei occhi allo spirito imprigionato nella trappola per demoni e poi finalmente bruciai il suo corpo.
Poi bevvi il bicchiere d'acqua che avevo posizionato sullo specchietto sciamanico rimasto sull'altare durante la cerimonia e lasciai che le proprietà rinvigorenti e benedette andassero ai miei occhi per dar loro energia e ripulirli dalle tossine.
La cerimonia richiese circa due ore e siccome era tardi quando finii, mezzanotte passata, coprii le ceneri del demone cremato nella ciotola di bronzo con un panno di broccato rosso, sopra al quali posi il mio dorje tibetano per sigillare il tutto ed andai a letto.
Al mattino portai fuori le ceneri e le sparpagliai su un altare di terra nel mio giardino insieme a molte altre offerte per gli spiriti.
La mia vista sembrò migliore il giorno successivo, ma credevo fosse soggettivo e così considerai quello che avevo fatto come una parte del processo di guarigione e che avrei dovuto continuare a lavorarci.
Tre giorni più tardi andai all' Eye Bristol Hospital dove una specialista fece delle foto al retro dei miei occhi e dopo averle guardate rimase molto scossa visibilmente.
Disse che era davvero impressionante come tutti i segni dell'infiammazione fossero completamente scomparsi.
Lo ripeté molte volte aggiungendo che non si aspettava di vedere nessuna differenza sostanziale rispetto all'ultima volta che mi aveva visitato, ma che l'infiammazione se n'era andata completamente e del tutto.
Il suo senso di ammirazione e stupore era palpabile.
Il dottore ridusse le medicine e mi chiese di tornare sei settimane dopo per una visita di controllo successivo.
Chi fosse interessato all'articolo completo : www.ilcerchiosciamanico.it/articoli...reeze-wood.html
ANKUSHA – Utilizzato nell’ambito delle Danze Rituali da alcune divinità per sottomettere le forze negative che potrebbero inficiare la crescita spirituale dell’uomo.
Il ankusha è uno strumento rituale usato per tagliare via il peccato, desiderio di controllo e di ottenere l'illuminazione. La parte superiore ha un doppio Vajra 4 punte su un lato e un parashu duplice scopo (ax) e Anushka (elefante pungolo). Il parashu / anushka ha una rappresentazione completa di un makara stringendo perle di saggezza. Il manico è di due affrontano fiori di loto sopra una testa makara-lumaca sulla parte superiore del phurba. Il makara in entrambe le forme su questo strumento rituale simboleggia il potere, la fermezza e irremovibilità, questo è preso dalle sue origini come parte di coccodrillo; il coccodrillo non rilascerà le sue fauci fino a quando la preda è morta; quindi quando viene utilizzato per tagliare via il veleno desideri del Makara non rilascerà loro finché non siano morti. Il Anushka, la punta posteriore curva della lama viene utilizzato per controllare gli elefanti, la più grande di animali terrestri, e qui indica la controllo dei desideri umani: l'aggancio di negatività o male e tirare o guidare tutti gli esseri fuori del samsara e verso la liberazione. Il phurba, un attaccante feroci emissione dalle fauci della Makara, simboleggia il superamento o il taglio attraverso dei tre veleni radice dell'ignoranza, del desiderio, e l'odio. Le proprietà della forma triangolare rappresentano l'elemento fuoco simboleggia l'attività adirato. La testa Makara nella parte superiore della lama rappresenta la sua attività feroce e l'unione inscindibile di metodo e saggezza come il coraggio e la certezza della sua realizzazione. La lama triangolare rappresenta anche presente passato e futuro e il controllo sui tre regni; sopra, sopra e sotto la superficie terrestre. Questo bel strumento proviene dal Monastero Rongwu. Il monastero sta aggiornando tutte le loro statue e strumenti rituali in oro.
Elephant goad
L'elefante pungolo(elephant goad)
, uncino, o ankus (dal sanscrito ankusha o ankus) è uno strumento impiegato nella gestione e nella formazione degli elefanti. Si tratta di un gancio (di solito in bronzo o acciaio) che è attaccato ad un cm 60-90 (2.0-3.0 ft) maniglia, che termina in una estremità rastremata. le città di Los Angeles e Oakland, California, Stati Uniti d'America, hanno vietato l'uso di uncini.
Un sollievo a Sanchi e un affresco presso le Grotte di Ajanta raffigurano un equipaggio di tre persone sul elefante da guerra, il conducente con un pungolo da elefante, quello che sembra essere un nobile guerriero dietro il conducente e un altro addetto sul posteriore del elefante. Nossov e Dennis (2008 p 19) riferiscono che due pungoli elefante perfettamente conservati sono stati recuperati da un sito archeologico di Taxila e sono datati dal 3 ° secolo aC al 1 ° secolo CE secondo Marshall. Il più grande dei due è lunga 65 cm.
Nossov e Dennis (2008: 16 p.) Stato:
Un ankusha, un pungolo affilato con un gancio a punta, è stato il principale strumento per la gestione di un elefante. Il ankusha la prima volta in India nel sesto al quinta secolo aC ed è stato usato da allora, non solo, ma ovunque elefanti servita uomo.
Nossov e Dennis (2008.):
E Ankusha, un pungolo affilato con un gancio a punta, è stato il principale strumento per la gestione di un elefante. Il ankusha la prima volta in India nel sesto al quinta secolo aC ed è stato usato da allora, non solo, ma ovunque elefanti servita uomo.
Fabbricazione.
La maniglia può essere fatto di qualsiasi materiale, dal legno al avorio, a seconda della ricchezza e ricchezza del proprietario. uncini moderni che sono utilizzati per il trattamento degli animali in genere hanno manici in fibra di vetro, metallo, plastica o legno.
Il pungolo elefante si trova in armerie e templi in tutta l'India, dove gli elefanti marciano in processioni religiose e si esibiscono in varie capacità civili. Essi sono spesso molto ornato, essendo decorate con pietre preziose e incisioni in modo appropriato per le cerimonie in cui vengono utilizzati.
Iconografia
Il dio indù Ganesha in possesso di un pungolo da elefante nel suo braccio destro il pungolo elefante è uno strumento rituale polisemico iconografica nell'induismo, giainismo ed il buddismo, nella rubrica comprensivo delle Tradizioni Dharmic. [Citazione necessaria]
L'elefante è apparso in culture in tutto il mondo. Sono un simbolo di saggezza nelle culture asiatiche e sono famosi per la loro memoria e intelligenza, in cui si pensa di essere alla pari con i cetacei e ominidi. Aristotele ha detto una volta l'elefante era "la bestia che sorpassa tutti gli altri in spirito e mente ". il termine" elefante "ha le sue origini nel ἐλέφας greca, che significa" avorio "o" elefante ".
Nell'iconografia e strumenti rituali cerimoniali, il pungolo elefante è spesso incluso in uno strumento ibrida, ad esempio uno che include elementi di Vajrakila, 'coltello agganciato' o 'flagello della pelle' (tibetano: gri-Gug, sanscrito: Kartika), Vajra e Axe, così come la funzionalità pungolo per esempio. Rituale Anushka erano spesso finemente battuto di metalli preziosi e anche fabbricato da avorio, spesso tempestato di gioielli. Nelle tradizioni Dharmic il pungolo / ankusha e corda 'cappio / rullante / lazo'. (Sanscrito: pasa) sono tradizionalmente abbinato come strumenti di sottomissione.
KARTRIKA : si tratta di un coltello rituale composto da un manico a forma di AJRA e da una lama a forma di mezzaluna.
Utilizzato dalle divinità irate per uccidere i nemici della religione. Simbolicamente,la disgregazione della materia e di tutti i legami terreni e la
loro trasformazione in una forza positiva.
Sia uno strumento reale e un attributo iconografico, il chopper rito (o un coltello scuoiamento) è conosciuto sia indù e simbologia buddista; anche se la sua forma è diversa in entrambi.
Si tratta di un attributo di diversi Dharmapala e di alcuni Dakini e Yoginis; indicando la loro manifestazione come divinità tantriche.
Come strumento di rito, questo coltello è usato in quello che viene chiamato Sky-sepoltura, la pratica tibetana di prendere il defunto in aperta campagna, dove il cadavere è tagliato a pezzi e poi a sinistra per essere divorati da avvoltoi e altri animali. Quando la maniglia del kartrika è sormontata da (metà) un dorje -, che di solito è - il nome esatto dovrebbe essere dato come Kartika Vajra e / o rdo rje Grig-Gug; ma questo è fatto solo a volte.
In India, è principalmente associato con gli aspetti feroci della dea Kali, che simboleggia i suoi poteri distruttivi e, a volte raffigurato con un occhio sulla lama.
La lama curva è fatto di ferro, il resto è bronzo. Tenere la lama di un drago stilizzato, sormontato da una fiamma e il cui manico si presenta come un "semivajra" o media "Vajra" o "Dorje" a cinque punte, che emerge da un fiore di loto con otto petali. Quando, come in questo caso, il manico è sormontato da una "Vajra", il suo nome esatto è "Vajrakartrika" o "Rdo- rd Grig-gsug".
A "Kartrika" ( "Grig-gsug" in tibetano) è una lama di coltello rituale in una mezza luna e un gancio verso il basso alla sua estremità, la cui discendenza proviene da un raschietto o un coltello skinner. Nel buddismo tibetano, "Kartrika" viene utilizzato nelle cerimonie della tradizione "Vajrayana" e simboleggia la rottura di tutto il materiale e legami terreni. A volte, è coronata da un "Vajra" ( "Dorje" in tibetano) per distruggere l'ignoranza e conduce all'illuminazione. Si tratta di un rito fondamentale attuare in pratica il (buddismo tibetano) "Chod" e l'attributo di diverse divinità tantriche: "Yamantaka" il "vincitore della morte", è nella mano destra; "Vajrayogini" si prende troppo; e "Dakini" la cui iconografia mostra sempre un "Kartrika" in mano, ecc ...
La pratica di "Chod" è stata creata nel XI secolo dal yogini tibetano "Ma gCig" e fa parte del patrimonio culturale del buddismo tibetano. La parola "Chod" significa "tagliare". Il tradizionale pratica breve di predilezione e di cogliere per vera esistenza di "I". Quando si taglia i soliti modelli egoistici di pensiero e di comportamento, consente di ampiezza naturali, la chiarezza e la sensibilità della mente di manifestare. poi c'è una compassione forte e spontanea viene sperimentato quando l'unione con l'universo e tutti gli esseri viventi che abitano in essa.
"Chod" è una pratica integrale; con esso contemporaneamente allenare il corpo, la parola e la mente attraverso la meditazione, la visualizzazione, il suono e il ritmo. Il suo scopo è quello di generare un senso di vittoria e coraggio. Queste due qualità sono rappresentate dalla "bandiera della vittoria" (superare gli ostacoli) e il coltello rituale "Kartrika" (il taglio del ego). Come tutte le pratiche tantriche, "Chod" può essere eseguita solo dopo aver ricevuto l'iniziazione e le istruzioni per Lama completo.
Di solito, il sacerdote officiante solleva Tali attrezzi nel momento in cui vengono richiamati come parte della cerimonia. L'uso di utensili è comprensibile, poiché la visualizzazione della armata figura trentadue sedici zampe trasporta molti strumenti, e gli attributi. Tuttavia, mentre pare creata per un particolare rito, questi strumenti potranno essere utilizzati da un sacerdote o per qualsiasi praticante di meditazione, quindi, la loro significato può essere compreso solo nel contesto. Ad esempio, il coltello (kila) può essere utilizzato da definire spiriti nocivi in un contesto e utilizzato per "tiro" in spiriti nocivi atmosferici in un'altra. In ogni caso l'intenzione è quella di proteggere dalle forze negative, ma il processo e le intenzioni vari.
KHADGA (anche chiamata spada fiammeggiante) :
una spada della saggezza che ha il compito di distruggere il dubbio e tagliare le concezioni della realtà sbagliate.
Simbolicamente ha la funzione di superare tutti gli ostacoli mentali grazie alla conoscenza interiore e ricerca spirituale.
Manjushri, incarnazione della Saggezza Suprema, viene raffigurata con la Khadga nella mano destra.
spada
Skt., Khadga
Tib., Ral-gri
Nell'iconografia induista, la spada non è solo un'arma simboleggia forza, il coraggio, e il potenziale di una divinità per la distruzione, ma è anche un simbolo di saggezza e / o illuminazione spirituale. In generale, il più a lungo la lama, il più propizio è un simbolo; con una lama a forma di bambù foglia viene considerato il più perfetto.
Nella tradizione del buddismo, la spada è più spesso associato con Manjushri e / o sue varie emanazioni. In questo caso, è spesso indicata come una spada di fuoco che simboleggia l'illuminazione per essere affidabile per tagliare per ignoranza. In altri casi, se portato o brandito da divinità feroci e protettive, è semplicemente un'arma offensiva.
La Khanda (Sanscrito खड्ग, IPA/khaḍga/) è un'arma bianca manesca del tipo spada tipica del Subcontinente indiano. Ha lama diritta, affilata su ambo i lati, priva di punta, ed una caratteristica impugnatura interamente in acciaio con un lungo pomolo curvo. Creata dalla casta guerriera dei Rajput, venne poi adottata anche dai Sikh, dai Maratti e dai Nair. È oggi una delle armi primarie del Gatka, arte marziale indiana, ed un simbolo del dio Shiva.
Storia
Il vocabolo di lingua Hindi khanda trae origine dal sanscrito khadga o khaṅga, dalla radice khaṇḍ, letteralmente "rompere, dividere, tagliare, distruggere". Il Ṛgveda ricorre al vocabolo asi per indicare l'arma bianca manesca del tipo spada e/o daga sviluppatasi nel subcontinente indiano durante l'Età del Bronzo, presumibilmente nei bacini di diffusione della Cultura della ceramica ocra intorno al 1500 a.C. (v. Spada nell'età del bronzo). I Purana ed i Veda datano però ad una parentesi temporale antecedente l'apparizione delle prime daghe. La khadga divenne fin dall'inizio un simbolo religioso, arma precipua delle divinità. Suo primo creatore fu Brahama che ne fece poi dono a Shiva per la sua lotta contro gli Asura. Da Shiva, la "spada sacra" passò poi a Vishnu e da questi ad Indra.
L'apparizione della khanda quale oggi la conosciamo data ad un momento non precisato dell'Era Gupta (280-550): statue prodotte in questo periodo mostrano guerrieri armati di spade molto simili alla khanda. Le testimonianze figurative dell'uso di questa tipologia di arma bianca manesca proseguono nei murti dell'Era Chola. La data certa di creazione dell'arma è però sconosciuta. Spade a lama lunga e diritta, in ferro, erano in uso nel subcontinente indiano sin dai tempi dei grandi regni Mahajanapadas (600 a.C.-300 a.C.) entrati in contatto con il Mondo Classico a seguito delle conquiste di Alessandro Magno, ipotetico diffusore sul suolo indiano del kopis dal quale avrebbero poi avuto origine diverse spade a lama ricurva (v. kukri, kora ecc.). La panoplia dei guerrieri mahajanapadas, stando agli Itihasa, tanto quanto quella dei guerrieri dell'Impero Maurya (320 a.C.-185 a.C.), prevedeva spade a lama diritta ma non sappiamo se del tipo khanda o diverse.
Il periodo di maggior sviluppo e diffusione della khanda data contemporaneamente al Medioevo occidentale, quando l'arma ebbe larghissimo impiego quale spada precipua dei Rajput. Presso questa casta di guerrieri, la khanda, da brandirsi ad una o due mani, sia da soldati di fanteria che di cavalleria, era arma d'elezione, venerata come una sacra reliquia. Codificata nella forma attuale da Prithviraj Chauhan (1149-1192), inventore del pomolo lungo e ricurvo da utilizzarsi in supporto al manico onde migliorare la presa, venne efficacemente utilizzata contro le forze di cavalleria leggera corazzate di cuoio e cotta di maglia degli invasori musulmani. Un uso particolare della khanda, oggi ricordato nei giochi celebrativi del Dasara nella regione indiana del Karnataka, prevede la vorticosa rotazione dell'arma sopra la testa con ambo le mani, memoria della "ultima carica" cui i Rajput ricorrevano quando, circondati dai nemici, non volevano farsi catturare.
Oltre a Prithviraj Chauhan, altro famoso portare della khanda fu Maharana Pratap (1540-1597).
La khanda è certamente uno dei prodotti più tipici e particolari della siderurgia e dell'oplologia indiana:
La lama è in acciaio wootz, diritta, affilata su ambo i lati, ma priva di punta, destinata quindi ad una scherma di fendenti e colpi di taglio. Alcuni esemplari presentano però lama dalla marcata punta ogivale;
L'impugnatura è ad una mano, interamente realizzato in acciaio. Il manico è leggermente ricurvo, per facilitare la presa nei fendenti, con guardia a coppa o a valve, massiccio paramano e pomolo lungo, curvo e cilindrico, quasi una prosecuzione del codolo, protendentesi per una lunghezza pari quasi a quella della manica. Questa lunga lingua metallica poteva servire a: trasformare l'impugnatura da una a due mani o fornire protezione al polso ed all'avambraccio. L'interno della guardia era spesso foderato in velluto riccamente decorato (filo d'oro, ecc.). Alcuni esemplari di khanda d'epoca Moghul presentano però impugnatura derivata da quella del talwar, con piccola guardia a crociera scudata, snello archetto para-mano e massiccio pomolo a disco.
Il fodero della khanda, realizzato in legno coperto di cuoio e metallo, aveva un solido puntale in acciaio per permettere al portatore di servirsi della spada inguainata come una sorta di bastone da passeggio.
KHATVANGA : “il bastone magico” – un lungo scettro dove in punta sono poste due teste,un teschio ed un tridente. Padmasambhava, colui che portò il Buddhismo in Tibet, l’aveva sempre con se. Simbolicamente si può vedere la regalità spirituale e la forza rigeneratrice della via religiosa ed il concetto di impermanenza rappresentato dalle 2 teste ed il teschio, le due fasi della vita.
Padmasambhava viene raffigurato tipicamente con baffi e barbetta, con in
mano un Vajra e con una khatvanga, il bastone magico. Nelle rappresentazioni
in Yab-yum la sua yogini, partner tantrica, è la moglie Mandarava o talora
Yeshe Tsogyal. Talora Padmasambhava viene rappresentato in mezzo ad
entrambe.
Padmasambhava (detto anche Padmakara e Padma Raja, tibetano: Padma rgyal-po 'Re del loto') (Cinese:(Liánhuāshēng Dashī); Tibetano: Pema Jungnay - Padma 'byun-gnas), in Sanscrito significa 'Nato dal Loto'. In Tibet è noto come il 'Prezioso Maestro' Guru Rinpoche ed è venerato dalla scuola Nyingmapa come secondo Buddha. Viene considerato il primo e più importante diffusore del Buddhismo in Tibet, particolarmente del Vajrayana e il fondatore del Buddhismo tibetano. Il suo culto è diffuso anche in Bhutan e in Sikkim.
La vita di Padmasambhava fu arricchita di così tante leggende che è difficile rintracciare gli elementi storici dai dati mitologici.
Nacque nella valle dello Swat nell'VIII secolo. Sarebbe nato da un loto fiorito nel lago Dhanakosha (formatosi dalle lacrime del padre) come un bambino già di otto anni. Adottato e allevato dal re Indrabhuti dell'Uḍḍiyana, lasciò il palazzo per dedicarsi al Buddhismo Vajrayana e divenne monaco. Giunto nel regno di Saor sposò, nonostante fosse monaco, la principessa Mandarava che divenne la principale delle sue yogini (in tutto ebbe cinque mogli, di cui due nepalesi e due tibetane).
La tradizione attribuisce a Padmasambhava otto maestri:
Dhanasamskrita,
Humkara,
Mañjushrimitra,
Prabhahastin,
Shantigarbha,
Vimalamitra,
Ludup Nyngpo e
Rongbu Guhya (degli ultimi due rimane solo il nome in tibetano e non in sanscrito).
Accusato di aver ucciso con arti magiche un ministro fu cacciato da corte e praticò la meditazione nei cimiteri, sviluppando capacità magiche.
Tornato nello Swat con sua moglie rischiò il rogo da parte del re locale per essersi sposato da monaco, ma furono infine riconosciute le sue straordinarie capacità e infine fu graziato.
Verso il 786 fu invitato in Tibet dal sovrano Trhisong Detsen (Khri-sron lde btsan) (742-797) su suggerimento del monaco buddhista Shantaraksita (750 - 802) che stava tentando la conversione della popolazione tibetana incontrando grandi difficoltà, forse per l'approccio troppo filosofico ed elitario.
Giunto a una decina di chilometri da Lhasa si incontrò col sovrano Trhisong Detsen che era giunto per salutarlo. Si vuole che nell'occasione si sia verificato un terremoto.
In Tibet Padmasambhava sposò la moglie di Trhisong Detsen, la tibetana Yeshe Tsogyal (Ye-shes 'tsho-rgyal), che divenne la sua seconda più importante partner tantrica.
Si suppone che Padmasambhava sia rimasto in Tibet per 12 anni, anche se la tradizione vuole che la sua permanenza sia durata appena 18 mesi.
La collina di Hepo Ri vista dall'interno del monastero di SamyeL'impresa più importante di Padmasambhava fu la vittoria, avvenuta nel 787, sui demoni sulla collina di Hepo Ri, grazie alle arti magiche e all'uso del vajrakila . Questa vittoria simboleggia la sconfitta inflitta alle divinità del Tibet pre-buddhista, e probabilmente ai loro seguaci che si opponevano alla costruzione del monastero buddhista, nonostante già dal 779 il sovrano Trhisong Detsen avesse proclamato il buddhismo religione di Stato.
Monastero di SamyeSolo nello stesso anno della vittoria su demoni, infatti, il monaco buddhista Shantaraksita poté dare inizio ai lavori di costruzione del primo e più antico monastero buddhista in Tibet, di cui divenne il primo abate, a Samye (bSam-yas) nelle immediate vicinanze di Hepo Ri.
L'influenza sul buddhismo tibetano[modifica | modifica wikitesto]Con Padmasambhava varie divinità del pantheon tibetano furono trasformate in divinità tutelari del buddhismo, i Dharmapala, in particolare le forme irate (Krodha), come la Shri Devi Lhamo. Ma è probabile che egli fosse anche responsabile dell'importazione di figure già presenti nel culto tantrico della sua regione natale, l'Uddiyana, come Kurukulle.
A Padmasambhava si fa anche risalire la pratica, specifica del Buddhismo tibetano e non presente nel Buddhismo Vajrayana indiano, di sotterrare in luoghi remoti (grotte, montagne, ghiacciai) dei tesori religiosi, detti terma (gter-ma): testi tantrici che sarebbero poi stati scoperti secoli dopo dai terton, gli 'scopritori di tesori'. In questo modo gli insegnamenti più segreti si sarebbero rivelati al momento opportuno e alle persone giuste.
Direttamente agli insegnamenti di Padmasambhava si rifà la scuola Nyingmapa (rÑin-ma-pa), la più antica delle scuole tibetane (ma diffusa anche nel Sikkim, Bhutan e Yunnan), spesso erroneamente citata dagli occidentali col nome di 'Berretti Rossi'. Tipicamente Ningmapa è l'importanza dei Mantra, l'esorcismo, la divinazione e le guarigioni magiche.
I primi allievi (tibetano: lobma) di Padmasambhava e Shantaraksita sono considerati i primi Ningmapa; molti di loro raggiunsero particolari abilità magiche. Sono tradizionalmente 25:
il re Trhisong Detsen,
il ministro Nanam Dorje Dudjom,
la yogini Yeshe tsogyal, già moglie del sovrano poi moglie di Padmasambhava,
Karchen Palgyi Wangchuk, fratello di Yeshe Tsogyal
il lobma Vairocana di Zangkor,
Sangay Yeshe,
Gyalwa Chogyang,
Namkhay Nyingpo,
Yeshe Zhönu,
Palgyi Yeshe,
Palgyi Senge,
Yeshe Yang,
Sogpo Lhapal,
Yeshe De,
Yudra Nyngpo,
Denma Tse Mang,
Kawa Paltseg,
Gyalway Lodro,
Kichung Lotsa Yeshe,
Tenpa Namkha,
Odran Palgyi Wangchuk,
Rinchen Chog,
Palgyi Dorje,
Konchog Jungnay,
Gyalwa Changchub,
Oltre a questi vanno ricordati tra i primi allievi di Padmasambhava anche:
Shelkar Dorje Tso, adepta laica,
Il principe Mutig Tsanpo, secondogenito di re Trhisong Detsen,
Tingzin Sangpo, monaco e amico di re Trhisong Detsen,
Ngomse Od, adepto laico di Padmasambhava.
L'influenza sul buddhismo bhutanese e del Sikkim.
Padmasambhava, patrono del Sikkim. Statua a Namchi.La leggenda vuole che Padmasambhava uscisse dal Tibet in direzione del Nepal cavalcando un cavallo alato azzurro per predicare nelle terre dei demoni.
Certa è la sua influenza duratura sul buddhismo praticato in Bhutan e nel Sikkim (dove a Namchi si trova la più grande scultura di Padmasambhava esistente).
Secondo la tradizione bhutanese Padmasambhava arrivò in Bhutan volando aggrappato alla sua moglie tibetana Yeshe Tsogyal, trasformata in una tigre volante. Il monastero Taktshang ('Nido della Tigre'), posto su una parete rocciosa nella valle di Paro, è associato a questa tradizione. Su una parete di una grotta nel monastero di Kurje Lhakhang si trova impressa la sua immagine.
Vajra è un termine Sanscrito che significa sia fulmine sia diamante oltre che un oggetto simbolico che lo rappresenta nell'Induismo e nel Buddhismo tibetano, soprattutto nei rituali tantrici.
L'equivalente in tibetano è detto dorje, che è anche un diffuso nome di persona in Tibet e in Bhutan.
Nella mitologia induista il vajra, che rappresenta il fenomeno naturale del fulmine, viene impugnato come arma da Indra, Re degli dei, in modo del tutto simile a Zeus, il Padre degli dei nella mitologia greca. Il vajra rappresenta l'indistruttibilità, e in quanto l'arma più potente, ha la qualità di non poter essere usato in modo inappropriato e ha la proprietà di tornare sempre a chi lo impugna.
Si narra che il vajra sia stato fatto con le ossa dell'asceta Dadhichi per uccidere Vritra. Questi era sotto la protezione di Śiva il quale gli aveva promesso che non sarebbe stato ucciso né da armi metalliche né da non metalliche, né prodotte dall'uomo né dagli dei. Il vajra, quindi, trascende tutte queste categorie simboleggiando la natura stessa della realtà.
Buddhismo
Da questa simbologia, il vajra come simbolo della natura del reale, la trasformazione e l'uso nel Buddhismo diventa chiara con l'identificazione di quella natura con il concetto di Vuoto (Sanscrito: sunyata). Il vuoto, la natura stessa dell'illuminazione, è come un fulmine e indistruttibile come il diamante. Questo concetto viene ad assumere un carattere così centrale nella speculazione buddhista da dare il nome alla terza grande trasformazione del buddhismo con il Vajrayana cioè Veicolo di Diamante dopo lo Hinayana e il Mahayana.
Nell'iconografia tantrica tutte le entità nel cui nome compare il prefisso vajra- vengono rappresentate con un vajra in mano (o tra i capelli come nel caso di Yamantaka). Ma non è una loro esclusiva. Ad esempio anche Padmasambhava viene sempre rappresentato col vajra nella mano destra, mentre il buddha trascendente Aksobhya lo tiene con la sinistra.
Spesso in pittura il vajra assume la forma doppia di due vajra disposti a croce che condividono la medesima sfera, detto vishvajra (vajra doppio). Come elemento 'maschile' il vajra ha come controparte 'femminile' la campana (sanscrito: ghanta), venendo così a rappresentare rispettivamente l'attività compassionevole (sanscrito: karuna) e la saggezza (sanscrito: prajña). Con il vajra nella destra e la ghanta nella sinistra, tenendo le mani incrociate sul petto e pronunciando l'Hum si ha la Mudra detta vajrahumkaramudra.
Mezzo vajra viene impiegato anche come manico della campana ghanta e del vajrakila (tibetano: phur ba) una sorta di pugnale a tre lame o picchetto da tenda che presenta tre volti di Dharmapala sull'impugnatura. Anche lo scettro (sanscrito: danda) presenta un lato con mezzo vajra e l'altro con un teschio.
Vajra, ghanta e il 'rosario' AkṣamālāIl vishvajra (vajra doppio) viene inserito anche nel 'bastone magico' (sanscrito: khatvanga) che indica chi ha raggiunto la padronanza dei fenomeni magici. Sopra il vishvajra sono infilzate, nell'ordine, una testa appena mozzata, una testa in putrefazione e un cranio, sulla cui sommità si trova un vajra.
Fonte : internet,wikipedia, il cerchio sciamanico...
Mi scuso se le informazioni sono poche e anche un pò mal tradotte....spero sia interessante comunque...:=)
lascio il
work in progress nel caso che trovo altro...
Edited by ares - 20/2/2016, 20:42
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+1 .
molto interessante Ares! avevo già letto qualcosa del genere sui bon-po in un libro di Tucci degli anni 50 che ha mio padre, ma accenna solo a questa religione animistica tibetana che ha preceduto il buddismo e ne ha pervaso profondamente lo spirito nel Tibet dei lama...
bellissimo post Ares!. -
ares .
User deleted
Grazie mille Astarte,
In ogni caso spero che chi ne sa di più e a voglia, aggiunga informazioni, sia sugli strumenti che sulla religione..con altri post anche...😊😊. -
ares+1 .
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Bön, è un'antica religione del Tibet e del Nepal[1], diffusa anche in alcune aree dell'India, del Bhutan e nelle province cinesi del Sichuan, del Gansu e dello Yunnan.
Viene solitamente definita come religione legata allo sciamanesimo e all'animismo. Il suo fondatore è considerato Tönpa Shenrab Miwoche, proveniente secondo la tradizione dalla "terra di Olmo Lungring", probabilmente nell'attuale Iran.
Il Bön distingue tre fasi del proprio sviluppo: una orale, di "bon manifesto", in cui sarebbe stata prevalente la prassi dell'estasi oracolare e dei sacrifici, forse anche umani.
Nella fase successiva, di "bon differente" si officiavano soprattutto culti funerari regali.
Infine i testi sacri del bon riconoscono una terza fase di "bon trasformato", in cui si ammette l'influsso del pensiero buddhista. Quest'ultima è l'unica fase storicamente accertabile del bon nella forma attuale e risale all'epoca dell'introduzione del buddhismo in Tibet (VII-VIII sec.).
Il Bön ha raggiunto la sua massima diffusione nell'area himalayana e subhimalaiana nel VII secolo dopo Cristo.
Dopo la diffusione del buddhismo in Asia, si è mescolato con quest'ultimo e oggi sopravvive in una serie di rituali e di usanze considerate compatibili con il buddhismo stesso.
In Tibet esistono diversi monasteri buddhisti-bön, il maggiore dei quali è il monastero di Menri, fondato nel 1405 da Nyammey Sherab.
(raro testo bonpo)
Bonpo Sciamanesimo
Come tecnica spirituale e psico-terapeutico, sciamanesimo risale all'origine stessa della razza umana che si perde nella notte dei tempi oscuri. La presenza dello sciamano è già ben attestato in pitture rupestri europee appartenenti al Paleolitico. tradizioni arcaiche trovato tra tribù primitive in tutto il sciamanesimo mondo di rivendicare per origine extra-terrestre o celeste, e quindi un'altra funzione principale dello sciamano Innumerevoli nel corso dei millenni, la guarigione e guida oltre i morti, era di mantenere esta comunicazione diretta tra l'umanità qui sotto sulla superficie della Terra con i mondi cieli. In termini di evoluzione umana in tempi primordiali, lo sciamano è stato il primo eroe della cultura, portando l'umanità fuori dal buio notturno di un'esistenza puramente animale nella luce del giorno di vera coscienza umana. Lo sciamano è stato il primo di tutti gli esseri umani per parlare con e camminare con gli Dei. Nella ricerca della conoscenza ESTA, lo sciamano salito in cielo e scendono nella malavita Qualora uno riscontrati alcuni figure archetipiche, sia dei e gli antenati, che avviano il singolo in una trasformazione della morte-e-la rinascita di uno di tutto l'essere, e conferire uno la saggezza e il potere di aiutare e proteggere e guidare l'umanità, per alleviare i suoi mali e le sofferenze.
Ma lo sciamano appartiene non solo al cielo, ma ugualmente alla terra. Dello sciamano pagana religione è una religione della natura dove l'essere umano è visto come una parte della natura e non come qualcosa che esiste in opposizione ad essa. Che viene insegnato Lo scopo è quello di vivere in armonia con l'ambiente naturale e il personale su un livello molto intimo, come ha fatto l'umanità presto Generalmente nei giorni prima del nostro ormai onnipresente diffusione civiltà urbana-industriale in tutta la faccia della terra come un cancro corrosivo . COSÌ, guarigione Inoltre, un'altra funzione primaria dello sciamano è stato assicurare l'equilibrio ecologico per mezzo di comunicazione inter-specie. Attraverso magia rituale e la conoscenza chiaroveggente, lo sciamano potrebbe garantire il successo nella caccia per la tribù, affinché possano sopravvivere a vivere un'altra stagione, ma nessuna specie si sarebbe cacciato in eccesso o fino al punto di estinzione. E Per quanto riguarda la caccia, ho un patto negoziato tra il suo popolo e gli spiriti della specie cacciate.
In generale, nel contesto della cultura sciamanica, malattia o malattia è stato visto come la disarmonia o derivanti da una vacanza nella natura l'ordine e l'ordine morale del mondo, nonché da uno squilibrio del personale e l'indebolimento del campo energetico della umana individuale. Le energie all'interno dei singoli e quelli al di fuori di sé naturalmente nell'ambiente deve essere portato in equilibrio e in armoniosa interazione. Questo equilibrio e l'armonia esisteva originariamente, a partire dal momento di inizio, ma è stata interrotta, e frantumato dalle azioni sconsiderate e peccaminose del genere umano. Per riscoprire e ristabilire perso esta armonia primordiale, tutto il pensiero ossessivo e negativo che serve a bloccare il libero flusso di energia all'interno dei singoli deve essere sciolta. In questo modo, il singolo può mangiare nella piena realizzazione della sua potenzialità innata, manifestando la sua energia nel mondo che lo naturalmente senza interrompere l'ordine delle cose.
Ma è soprattutto a causa della distruzione dell'ambiente naturale da parte dei gruppi umani e per singoli esseri umani sono venuti in che le malattie manifestazione nel nostro mondo. L'umanità non è sola in questo mondo. Questo pianeta Terra, essa stessa un organismo vivente nella sua totalità, è circondato da e soffusa in tutto con un'aura di energia che è come un atmosfera o oceano. spiriti della natura vivono in dimensione esta dell'energia del nostro pianeta, come pesci che vivono nelle acque del mare. Turbato e offesi dalle azioni distruttive sconsiderate dell'uomo ,: come l'aratura la terra, l'abbattimento delle foreste, lo sbarramento del torrenti e fiumi, l'inquinante dei laghi, e così via, hanno inferti malattia su un umanità errante come una punizione terribile. Dal momento che questi spiriti della natura sono esseri di energia, direttamente Essi possono effettuare l'energia del sistema immunitario singolo e singolo Ecco è correlato con la quale il proprio personale campo di energia. In tal caso, è stato poi un necessario chiamare in un guaritore esperto o sciamano, al fine di ristabilire l'armonia primordiale che esiste tra l'umanità e la natura, effettuando così una cura e alla guarigione.
Questo antico sciamanesimo tibetano e l'animismo, il pre-buddista cultura spirituale e religiosa del Tibet, era conosciuto come Bon, e un professionista di queste tecniche sciamaniche di estasi e di magia rituale, i metodi di lavoro con l'energia, era conosciuto come un Bonpo. Bonpo è ancora la designazione per uno sciamano tribale in molte regioni dell'Himalaya. Ma sempre più, nel corso dei secoli, lo sciamano estatico è stato sostituito da Lama sacerdotale rituale o esperti, e così più tardi bonpo nel Tibet centrale passato è venuto a riempire un ruolo più rituale che estatico. Esiste un parallelo a quello che nell'antica India occurried Dove Rishi o estatici del periodo vedico precoce, che comunicava direttamente con gli dei celesti Durante Flights to estatici nei cieli, in seguito sono stati sostituiti da preti Brahman, esperti nella esecuzione di rituali e sacrifici per invocare i poteri degli dei e assicurare la loro cooperazione a beneficio umano e la prosperità.
In origine la parola significava Bonpo Qualcuno che ha invocato Evocata gli dei e gli spiriti. Così, per Bonpo era un esperto nell'uso di mantra ed evocazione magica. Mantra o Ngak (sNgags) è il suono e il suono è energia. Mantra è il suono primordiale che chiama le forme di tutte le cose in essere fuori della potenzialità infinita di spazio vuoto che è la base di tutto. Suono o parola ha un potere creativo. Ma questo termine Bonpo Apparso nei tempi antichi per coprire una serie di diversi tipi di professionista, Sia sciamano, mago, o un prete. Qui sembra che ci sia un forte parallelo del ruolo del Bonpo nell'antico Tibet con quella del Druido nell'antica pre-cristiana. Proprio come l'ordine druidico è stato diviso in tre funzioni dei bardi, il Vates, ei Druidi, che erano cantanti, indovini e maghi, rispettivamente, così l'antico regno pre-buddhista del Tibet è stato detto di essere protetti dalla Drung ( sgrung) che bardi e cantori di epopee dire, il Deu (lde'u) che erano indovini e indovini, e il Bonpo (bon-po) che erano preti e maghi. Un altro termine arcaico Bonpo è stato strettamente legato al Shen o Shenpo (gshen-po), e possono avere esta termine originariamente designato il praticante sciamano in particolare. Il sistema di Shen di pratica è stata trasmessa attraverso lignaggi famiglia, specialmente nel Tibet occidentale e settentrionale, poi un Conosciuto come il paese di Zhang-zhung, in modo da Shen che i proprietari attuali sono venuti per designare antico clan o tribù.
Il primo sciamano, lo sciamano archetipo, per così dire, che ha portato la conoscenza delle sciamanizzazione dai mondi cielo sopra ad una umanità nascente vivono sulla superficie della terra, sembra essere stato Conosciuto originariamente come nella tradizione tibetana Shenrab Miwoche (gSen -rab mi-bo-che), un titolo che significa "il grande sciamano umana suprema." Naturalmente, nelle tradizioni della monasticamente poi organizzato Yungdrung Bon e nei testi Bonpo esistenti da almeno all'ottavo secolo della nostra era, Shenrab Miwoche è rappresentato come essere molto più di un sciamano archetipo; I è un Buddha pienamente illuminato, paragonabile in ogni modo di Shakyamuni Buddha che è apparso in India del Nord, nel sesto secolo prima della nostra era. Tonpa Shenrab scendere dal cielo, In particolare, dal cielo mondiale di Sidpa Yesang (srid-pa ye-Sangs), sotto forma di un azzurro cuculo colorato, l'araldo della primavera. Ciò è avvenuto circa 18.000 anni fa, secondo la tradizionale resa dei conti Bonpo. Io allora incarnato in un essere umano nel paese di Olmo Lung-anello che ha circondato la sacra montagna cosmica di nove piani di Yungdrung Gutsek (g.yung-Drung DGU-brtseg) in Tazik o in Asia centrale. In questa terra misteriosa al centro del mondo, che era in poi la tradizione indo-iraniana identificato con Shambhala, ho combattuto e superato gli schemi del male e macchinazioni del mago nero e Lag-ring demone-prince Khyabpa incarnato. Poi ho istruito l'umanità, non solo nel cammino spirituale verso l'illuminazione e la liberazione dal samsara, ma nelle varie tecniche di estasi al fine di comunicare con altri mondi e richiamare le energie positive degli dei (LHA gsol-bis), e passato in i riti di esorcismo (sel-Ba) per cui Potresti esseri umani liberi da influenze demoniache Sè stessi (gdon) e le varie malattie causate da demoni e altri spiriti ostili.
La storia dello sviluppo di Bon può essere diviso in tre fasi:
1. primitive Bon più o meno corrisponde al sciamanesimo arcaico e il paganesimo antico del Nord e l'Asia centrale. Questo sciamanesimo è ancora praticata nella versione originale è la sua e non riformati aree remote dell'Himalaya, come pure ai confini del Tibet e Cina., Br> 2. Yungdrung o Vecchio Bon Bon (bon rNying-ma) è stata la cultura religiosa alta dell'antico regno di Zhang-zhung Quali centrata attorno Gangchen Tise o sul Monte Kailas in Tibet occidentale. Questo regno, che possedeva la propria cultura e la lingua e la scrittura, ha mantenuto una esistenza indipendente molto prima della nascita della civiltà nel Tibet centrale nel VII secolo con l'avvento del buddismo indiano a quel paese. Nel secolo successivo, il regno Zhang-zhung è stato incorporato nell'impero di nuova espansione stabilita dalla dinastia di Yarlung tibetano del Tibet centrale, e la cultura Zhang-Zhung cessato di avere un'esistenza indipendente. Tuttavia, gli insegnamenti del Bon Yungdrung Esclusivamente non originari Zhang-Zhung, ma si diceva che fosse stato portato da Tazik, cioè, iraniano parlando Asia centrale, per Zhang-zhung nel Tibet occidentale e del Nord da una serie di bianco-misterioso saggi derubato molto tempo prima che gli eventi politici del VII e VIII secolo. Oltre sciamanesimo, la guarigione, riti magici di esorcismo, l'astrologia, e la divinazione (Queste pratiche appartengono alle quattro modi inferiori o causali tra i Nove modi di Bon) Bon Yungdrung Contenuto gli insegnamenti e le pratiche di Sutra, Tantra e Dzogchen spirituali superiori. , Inoltre, a causa dell'influenza spirituale di Yungdrung Bon e poi il buddismo indiano, molte pratiche animiste sono state riformate e la pratica del sacrificio di sangue più o meno eliminato in Tibet, anche se è ancora praticato in alcune occasioni dagli sciamani Jhangkri del Nepal. In Yungdrung Bon, Shenrab Miwoche è ritratto come un Buddha perfettamente illuminato che è la fonte delle insegnamenti filosofici, psicologici, etici e di Sutra, i profondi metodi di trasformazione di sviluppo psicologico e psichico del Tantra, e l'ultima l'illuminazione mistica e gnostica di Dzogchen . Bon Yungdrung continua a prosperare ancora oggi in molte parti del Tibet e tibetani tra i rifugiati in esilio in India e Nepal.
3. Nuovo Bon (bon gsar-ma) era una fusione deliberata e consapevole del Bon di Zhang-zhung Con il Buddismo di origine indiana, tanto più che la tradizione spirituale fu esta rappresentato dalla scuola Nyingmapa in Tibet. Nuovo Bon Notevolmente venerato la luminosa figura del Guru Padmasambhava, il maestro tantrico dal paese indo-iraniana di Uddiyana, che ha aperto la prima tradizione Nyingmapa in Tibet nell'ottavo secolo della nostra era. E come il Nyingmapas, il Nuovo Bon notevolmente invocata stabilimento balneare (gter-ma) o riscoperti "testi tesoro nascosto", recuperato nel corso dei secoli da vari maestri e visionari buddisti e Bonpo. Questi Termas era stato nascosto in un lontano passato da maestri illuminati della tradizione esoterica, quale il Padmasambhava e Dranpa Namkha, perché i tempi non erano ancora maturi per loro la rivelazione e la diffusione tra i tibetani, e sono stati riscoperto nei secoli successivi. Nel Bon riformato, si trova un sistema monastico, scuole di filosofia, e una tradizione scolastica e riprendere pienamente paragonabile a quello trovato in altre scuole del buddismo tibetano, in particolare il Nyingmapas. Dall'altra parte della questione, molti rituali e pratiche antiche Bonpo sono stati accettati nelle scuole buddhiste di origine indiana in Tibet e, in particolare, come il culto degli spiriti guardiani, gli antichi pagani divinità pre-buddhisti del Tibet Chi sono ora i protettori del Dharma.
Inoltre, lo sciamanesimo continua ad essere praticata in Tibet nel sua forma arcaica e un tale professionista è conosciuto generalmente come un Pawo (dpa'-bo) o Lhapa. Questa funzione sociale è che chiaramente distinto da Lama o del prete. A Lama è di solito, non sempre, anche se, un monaco, se egli è oggi un buddista o un Bonpo. In generale, un Lama Si riferisce alla più alta realtà divina come un supplicante, comunicante con La dimensione per mezzo della preghiera, la meditazione, e l'esecuzione di offrire rituali chiamati puja. Inoltre, esiste un altro tipo di praticante, il Ngakpa (sNgags-pa) o mago tantrico ed esorcista. Considerando che la lama o sacerdote prega e petizioni l'ordine spirituale superiore, il Tantrika o mago, in virtù del suo potere magico e la sua padronanza dei mantra, o incantesimi e invocazioni, comandi agli spiriti di obbedire alla sua volontà e di fare la sua offerta. Il Pawo o sciamano, d'altra parte, si caratterizza per l'estasi, l'entrata in uno stato alterato di coscienza, al fine di personale diretta avere contatti con il mondo degli spiriti. Ma in Tibet, i metodi di questi tre tipi di praticanti di healing-- del Pawo o sciamano, il Ngakpa o mago, e Lama o priest-- non sono necessariamente esclusivi. Molti Ngakpas, di solito, anche se gli uomini sposati e non monaci, sono chiamati Lamas anche perché svolgono offerte o che offrono cerimonie, così come esorcismi sciamaniche e altri rituali magici. Inoltre, può essere realizzato studiosi e docenti, avendo sia largo seguito tra i monaci e laici-persone allo stesso modo, e non sono solo semplici stregoni del villaggio. Essi possono essere buddista o Bonpo sia in termini della loro religione, al giorno d'oggi, anche se la maggior parte dei Ngakpas appartengono alla scuola Nyingmapa. , Inoltre, il più sciamani Pawo in Tibet, anche se le loro tecniche sciamaniche sono di diversa origine, ora identificarsi come buddisti in termini della loro appartenenza religiosa.
In generale, la Pawo si caratterizza per il possesso dello spirito. Dopo essere entrati in uno stato alterato di coscienza o di trance indotta attraverso percussioni e il canto, il suo principio di coscienza Conosciuta come la namshe (rNam shes) è proiettata fuori dal corpo fisico attraverso l'apertura nella parte superiore del cranio in uno dei simbolici tre specchi disposti sull'altare sciamanico. Questi tre specchi Rappresentano i gateway agli altri mondi del Lha (gli spiriti celesti) del Tsen (La terra e di montagna spiriti), e del Lu (gli spiriti dell'acqua sotterranee), rispettivamente. Questi tre tipi di spirito corrispondono alle tre zone - cielo, la terra, e underworld-- in cui il mondo era diviso nell'antica Bonpo cosmologia sciamanica. Lo sciamano ha accesso diretto a questi tre mondi ei loro abitanti per mezzo di uno stato alterato di coscienza. Nel momento in cui uno di namshe lascia il corpo fisico, quello del guardiano dello spirito o spirito-guida, chiamato anche Pawo, ora lasciato libero entra in uno del corpo inerte e allora parla attraverso lo sciamano come mezzo. Questo spirito-guida risponde alle domande e può diagnosticare la causa della malattia in questione, che di solito viene offeso qualche spirito. Poi hanno raccomanda una procedura per effettuare una cura e esta di solito comprende le prestazioni di un rituale di guarigione (GTO) al fine di ripristinare un equilibrio armonico di energie tra gli afflitti individuo e il suo ambiente nativo. In questo modo, una guarigione o di una riarmonizzazione si realizza.
Con l'istituzione del buddismo, insieme al suo sistema monastico, come la religione ufficiale del Tibet nel XI secolo e, successivamente, Pawo Alcuni tra questi sciamani è venuto per essere impiegato da monasteri più grandi, e anche più tardi da parte del governo tibetano, come oracoli. Tale Oracle è conosciuto come un Lhapa o Sungma (srung-ma). Il più famoso tra questi oracoli è attaccato al monastero Stato Oracle Nechung, e mi è posseduto dallo spirito solito Pehar, che si dice sia stato in origine una divinità di origine turca. Lo Stato Oracle continua a funzionare in esilio a Dharamsala in India, sede del SS il Dalai Lama e il governo tibetano in esilio.
Il Ngakpa, d'altra parte, come Tantrika e esorcista, viene raramente posseduta dagli spiriti. Piuttosto, il Ngakpa è in grado, per mezzo di alcune meditazioni e altre tecniche psichiche, per entrare in uno stato alterato in cui la propria coscienza o namshe lascia il corpo fisico in un corpo fatto di mente sottile (yid-lus) ed entra nelle dimensioni di l'Altromondo, dove si cerca di frammenti dell'anima della persona afflitta che ha-stato rubato da spiriti menzogneri o là imprigionato da un mago nero. Un paziente affetto da soul-malattia o la perdita dell'anima è caratterizzata da inerzia, debolezza, depressione e perdita di interesse per il proprio ambiente e gli affari di tutti i giorni. Se il La (bla) o l'anima, essendo questo un campo di energia sottile che funge da veicolo per la vita emotiva del singolo, non viene recuperato e restituito alla totalità nel paziente entro un periodo sufficiente di mesi, esiste la possibilità di fisica la morte. Il Ngakpa possibile eseguire anche una procedura rituale per scopi ° Conosciuta come La-guk (Gug bla ') ", ricordando l'anima". Il Ngakpa, in virtù del suo potere di entrare l'Altromondo e ritorno Con i tesori di conoscenza e di potere, è affidabile per diagnosticare le cause delle malattie e prescrivere una varietà di metodi per effettuare le cure.
Questi stessi operatori sia tra i buddisti e gli bonpo sono stati anche responsabili per la riscoperta di Termas o "testi tesoro nascosto" che hanno contribuito così tanto al patrimonio spirituale del Tibet. Perché il popolo tibetano non erano pensati ancora pronto a ricevere questi insegnamenti, oppure c'era un effettivo pericolo di persecuzione, nascosto erano questi testi Terma in tempi antichi in vari luoghi remoti in Tibet Alcuni illuminati da maestri del passato, Principalmente Padmasambhava. Poi sono stati riscoperti molti secoli più tardi da terton (gter-ston) che erano le reincarnazioni del Original Quei discepoli di antichi maestri. Alcuni di questi sono stati trovati Termas come oggetti fisici reali e testi (SA-gter), altri sono venuti attraverso visioni (dag-snan) e audizioni (snyan rgyud), e altri ancora erano direttamente convogliate per ispirazione divina e la scrittura automatica e quindi costituire "tesori mente" (dgongs-gter). Non ultimo tra questi testi Terma è il famoso Bardo Thodrol (bar-do thos-grol), ormai ampiamente noto in Occidente come il Libro tibetano dei morti.
Il Lama, sia buddista o Bonpo, è profondamente impegnata anche nella pratica di guarigione. Molti Lamas possiede una preparazione specifica nella pratica della medicina tibetana in una scuola monastica. , Inoltre, Il rituale più comune Cantata da Lama tibetani a livello popolare è la tse-wang (tshe-dbang) o "lunga potenziamento della vita", una sorta di guarigione psichica che invoca e canali di energia di guarigione nei partecipanti alla cerimonia, sia essi sono malati o no. In molti modi, il Lama e il Ngakpa disponibile nella società tibetana usurpato la funzione arcaica dello sciamano, e dopo l'introduzione del buddismo in Tibet, molte figure culturali: quali Guru Padmasambhava e il famoso yogi Milarepa, sono stati assimilati all'archetipo di il primo Sciamano. Così avvenne che le arcaiche tecniche sciamaniche del Paleolitico sono ora assorbito nella cultura alta spirituale e intellettuale di Sia Buddismo e Bon in Tibet. Questo può essere visto, per esempio, nel Libro Tibetano dei Morti, dove la lama o le funzioni Ngakpa come psicopompo o come guida per il pericoloso viaggio dell'anima attraverso l'esperienza individuale Bardo che porta a una nuova rinascita. O ancora, con la pratica del rito Chod, utilizzando la visualizzazione, così come il canto e la danza con l'accompagnamento di tamburo dello sciamano, i guadagni praticante padronanza sopra gli spiriti attraverso l'offerta loro la carne del proprio corpo. In molti modi esta Chod rituale ricapitola l'esperienza iniziatica di iniziazione sciamanica, con i suoi motivi di smembramento e di risurrezione. La pratica del Chod è detto di essere particolarmente efficace nel prevenire la diffusione di parassiti e malattie infettive. Entrambe queste pratiche tibetane tradizionali, i rituali Bardo e il rito Chod, rappresentato un viaggio psichico dalla frammentazione alla completezza.
Così, in cultura tibetana, troviamo una armoniosa integrazione delle tecniche arcaiche di stati alterati di coscienza derivanti da una primordiale sciamanesimo Nord asiatica con le più sofisticate scienze psichiche del Buddismo e Bon. Ora che siamo alle soglie del XXI secolo, la nostra tecnologia urbano-industriale e consumismo sfrenato dilagante minacciano di devastare l'ambiente naturale del nostro in tutto il mondo, mettendo in pericolo la sopravvivenza stessa della specie umana su questo pianeta. E 'convinzione di questo autore che l'antica saggezza e profonde scienze psichiche del Tibet, che sottolineano che vivono in un rapporto armonico con l'ambiente naturale, così come con altri esseri umani, avrà un profondo contributo da dare all'evoluzione un nuovo tipo completa di che è la civiltà Sia umano e saggio.molto interessante Ares! avevo già letto qualcosa del genere sui bon-po in un libro di Tucci degli anni 50 che ha mio padre, ma accenna solo a questa religione animistica tibetana che ha preceduto il buddismo e ne ha pervaso profondamente lo spirito nel Tibet dei lama...
bellissimo post Ares!
Edited by ares - 20/2/2016, 21:46. -
ares+2 .
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La tradizione Bon e dei suoi rapporti con il Buddhismo. Quando Sua Santità il Dalai Lama parla delle tradizioni del Tibet, spesso nomina le cinque tradizioni tibetane: Nyingma, Kagyu, Sakya, Ghelug e Bon. Dal punto di vista di Sua Santità il Bon è alla pari con i quattro lignaggi buddhisti del Tibet. Sua Santità è di mentalità molto aperta; non tutti accettano questa posizione. Fra i maestri buddhisti circolavano e ancora circolano molte idee strane sul Bon. Da un’ottica psicologica occidentale, quando una persona si sforza con grande intensità di porre l’accento sui lati positivi della propria personalità prima di aver veramente risolto i suoi conflitti a livello profondo, il lato oscuro finisce con l’essere proiettato su un nemico: “Noi siamo i bravi ragazzi che seguono un sentiero puro e corretto, loro sono il diavolo.” Disgraziatamente nella storia del Tibet i Bonpo sono stati l’oggetto tradizionale di questa proiezione; vedremo le ragioni storiche di questo fatto, che deve assolutamente essere compreso nel contesto della storia politica del Tibet.
È un dato di fatto che il Bon ha avuto molta pubblicità negativa e una brutta immagine anche entro il Tibet. Gli occidentali spesso sono attratti da ciò che è controverso, come se l’avere cattiva fama rendesse una cosa più interessante – le altre tradizioni sono benpensanti e noiose. Un’idea ugualmente strana è che il Bon sia più esotico del Buddhismo tibetano; alcuni occidentali pensano di poterci trovare roba magica, del genere Lobsang Rampa, come aprire un buco nella fronte per attivare il terzo occhio; ma nessuna di queste credenze è esatta. Dobbiamo cercare di arrivare a una prospettiva più equilibrata e di considerare il Bon con rispetto, come fa Sua Santità. È importante comprendere la storia tibetana per vedere come si è sviluppata quest’immagine negativa del Bon, e per scoprire come il suo approccio allo sviluppo spirituale si rapporta al Buddhismo tibetano.
Le origini del Bon – Shenrab Miwo
Per sua stessa ammissione, la tradizione Bon è stata fondata da Shenrab Miwo, vissuto trentamila anni fa, il che lo collocherebbe in qualche punto dell'età della pietra. Non credo dobbiamo pensare che fosse un cavernicolo: una maniera molto comune di mostrare grande rispetto per un lignaggio consiste nel proclamarne l’antichità, e in ogni caso le date effettive della sua nascita e morte non possono essere dimostrate. Shenrab Miwo visse nell’Omolungring. La descrizione di questo luogo sembra essere una mescolanza di idee su Shambala, il monte Meru ed il monte Kailash, e corrisponde ad una terra spirituale ideale, che si diceva fosse compresa entro un’area più estesa di nome Tazig. Il termine “Tazig” si trova sia nella lingua persiana che in quella araba, e si riferisce alla Persia o all’Arabia; in altri contesti si riferisce a una tribù nomade. Nella tradizione Bon si dice che il Tazig fosse situato ad occidente del regno di Zhang-zhung, che era nel Tibet occidentale.
Questo suggerisce che il Bon sia venuto dall’Asia centrale, probabilmente dall’area culturale iraniana; è possibile che Shenrab Miwo fosse vissuto in un’antica cultura iraniana e poi sia giunto nello Zhang-zhung. Alcune versioni datano la sua venuta in un periodo compreso fra l’undicesimo e il settimo secolo a.C. Si tratta sempre di un tempo assai lontano, e ancora una volta non è possibile provare l’una o l’altra tesi. È chiaro che al tempo della fondazione della dinastia Yarlung nel Tibet centrale (127 a.C.) era già presente qualche forma di tradizione locale, della quale non conosciamo nemmeno il nome.
La connessione iraniana
La connessione iraniana è affascinante; se n’è discusso moltissimo, ed è necessario considerarla non solo dal punto di vista del Bon ma anche da quello del Buddhismo. Bon e Buddhismo hanno un’enorme quantità di materiale in comune; i Bonpo sostengono che i buddhisti l’hanno preso da loro, i buddhisti sostengono il contrario. Ciascuno pretende di essere stata la fonte, ed è molto difficile decidere. Come facciamo a saperlo?
Dall’India il Buddhismo è arrivato in Afganistan molto precocemente. In effetti si dice che proprio due discepoli del Buddha venissero da quel paese e che tornando vi avessero portato il Buddhismo. Nei primi due secoli a.C. in effetti troviamo il Buddhismo sia nello stesso Iran che nell’Asia centrale; c’era il Buddhismo. Se il Bon sostiene che idee apparentemente molto simili all’insegnamento del Buddha sono arrivate dall’area culturale persiana fino al Tibet occidentale molto tempo prima che venissero importate direttamente dall’India, non si può escludere che si trattasse di una mescolanza di Buddhismo e di concetti propri della cultura iraniana del luogo, che erano presenti in quell’area. L’area che appare la fonte più probabile di questo Buddhismo iraniano è il Khotan.
Il Khotan
Questo Paese si trova a nord del Tibet occidentale. Come sapete, il Tibet è un altopiano molto elevato, con molte montagne. Spingendosi verso nord dove termina l’altopiano s’incontra un’altra catena montuosa, poi si scende sempre fino a trovarsi al disotto del livello del mare in un deserto del Turkistan orientale, che ora è chiamata la provincia cinese dello Xinjiang. Il Khotan si trovava ai piedi di queste montagne, ai margini del deserto; era un’area di cultura iraniana, i suoi abitanti provenivano dall’Iran, ed era un centro importantissimo per il commercio e per il Buddhismo. La sua influenza culturale sul Tibet fu significativa, anche se i tibetani tendono a minimizzare la cosa riconoscendo solo l’influenza indiana e cinese.
Anche la scrittura tibetana deriva dall’alfabeto del Khotan. L’imperatore tibetano Songtsen-gampo aveva mandato un ministro nel Khotan per riportare un sistema di scrittura per la lingua tibetana. Ma la via commerciale per il Khotan passava dal Kashmir, e si dava il caso che il grande maestro khotanese che il ministro voleva incontrare si trovasse in Kashmir. Quindi i tibetani ottennero il sistema di scrittura da quel maestro nel Kashmir, e tutti finirono con il credere che avessero adottato un sistema di scrittura proprio del Kashmir. Se si analizza questo sistema si vede invece che viene proprio dal Khotan. Naturalmente il sistema khotanese a sua volta proveniva dall’India. Il punto è che i contatti culturali con il Khotan erano assai frequenti.
Possiamo vedere che ciò che asserisce il Bon è molto plausibile; è certamente possibile che sia venuto dal Khotan. Da questo punto di vista potremmo dire che il Buddhismo è arrivato in Tibet da due direzioni: dal Khotan o dalle aree di cultura iraniana nel Tibet occidentale, e successivamente dall’India. Nel primo caso potrebbe essere arrivato sotto la forma del primo Bon. È assolutamente possibile che il Buddhismo, e in particolare lo dzogchen, sia arrivato da entrambe le direzioni e che vi siano state influenze reciproche; probabilmente questo è più vicino alla verità.
Descrizione dell’universo e dell’aldilà
Un elemento del Bon che proviene dalla cultura iraniana è la storia dell’evoluzione dell’universo. Nel Buddhismo abbiamo gli insegnamenti dell’abhidharma sul monte Meru, ma questa non è l’unica spiegazione, c’è anche quella del Kalachakra, che è leggermente diversa. Anche i testi Bon presentano la spiegazione dell’abhidharma, proprio come nel Buddhismo, ma anche una spiegazione propria, di cui alcuni elementi sembrano davvero iraniani, come il dualismo fra la luce e le tenebre. Alcuni studiosi russi hanno rilevato analogie fra i nomi tibetani e quelli persiani antichi per diversi dèi e figure. Fanno riferimento proprio a questa connessione iraniana.
Un aspetto assolutamente specifico del primo Bon è l’enfasi sull’aldilà, specialmente dello stato intermedio. Alla loro morte, i re andavano nell’aldilà, e per soddisfare le loro necessità durante il viaggio si compivano sacrifici animali, forse anche umani, ma non è sicuro. Sicuramente venivano seppelliti dipinti, cibo e tutto ciò di cui una persona può aver bisogno nel suo viaggio dopo la morte.
È molto interessante notare che il Buddhismo tibetano ha fatto propria quest’enfasi sullo stato intermedio. Nel Buddhismo indiano si fa menzione del bardo ma senza grande enfasi, mentre nel Buddhismo tibetano troviamo moltissimi rituali inerenti il bardo. Quest’enfasi sulla preparazione per una vita dopo la morte si può ritrovare anche nella cultura persiana antica. L’unico aspetto del primo Bon del quale possiamo parlare con sicurezza è la pratica dei rituali di sepoltura, e quel che si ritrova nelle tombe dimostra che si credeva in un aldilà; a parte questo, entriamo nel regno delle supposizioni. Le sepolture degli antichi re invece possono essere effettivamente esaminate.
L’influenza dello Zhang-zhung si estese fino all’area dello Yarlung nel Tibet centrale, protraendosi dai tempi più remoti fino alla fondazione del primo impero tibetano da parte di Songsten gampo, il quale concluse alleanze sposando principesse provenienti da paesi diversi. È risaputo che aveva sposato una principessa cinese e una nepalese, ma ne ha sposata anche una dello Zhang-zhung. Di conseguenza, il primo Imperatore del Tibet è stato influenzato da ciascuna di queste culture.
In questo primo periodo il Buddhismo non era pienamente sviluppato, e di fatto la sua influenza era secondaria, tuttavia il re fece costruire templi buddhisti in diversi “luoghi potenti”. Si diceva che il Tibet somigliasse a un demone femmina coricato sulla schiena, e si pensava che la costruzione di templi in diversi luoghi corrispondenti a punti dell'agopuntura potesse soggiogare le forze selvagge. Questo considerare la situazione in termini di punti di agopuntura, controllo di demoni e così via è molto cinese. Tale era la forma di Buddhismo presente in Tibet a quel tempo. È interessante rilevare che, nonostante avesse adottato il Buddhismo, Songsten gampo mantenne i rituali di sepoltura Bon che venivano praticati nello Yarlung prima di lui, evidentemente sostenuto in questo dalla regina dello Zhang-zhung. Quindi i rituali di sepoltura, con i sacrifici e così via, proseguirono anche durante questo primo periodo del Buddhismo.
L’esilio dei Bonpo
Intorno al 760 d.C., l’imperatore Songdetsen invitò dall’India Guru Rinpoche, Padmasambhava; venne costruito il primo monastero, Samyay, e si diede inizio alla tradizione monastica. A Samyay c’era un ufficio traduzioni che si occupava di tradurre testi non solo dalle lingue dell’India e dal cinese, ma anche dallo Zhang-zhung, che evidentemente era già all’epoca una lingua scritta. Esistono due sistemi di scrittura tibetani. Quello a stampa era stato importato dal Khotan da Songsten gampo. Come hanno rivelato le ricerche di alcuni grandi studiosi, come Namkhai Norbu Rinpoche, lo Zhang-zhung possedeva un sistema di scrittura più antico, che costituì la base per il tibetano manoscritto. A Samyay vennero tradotti testi Bon, presumibilmente sulle sepolture e simili, dalla lingua dello Zhang-zhung nella sua grafia in tibetano.
Sempre a Samyay si svolse il famoso dibattito fra il Buddhismo indiano e quello cinese, poi fu indetto un concilio religioso e, nel 779 d.C., il Buddhismo fu dichiarato la religione di stato del Tibet. Indubbiamente in questi avvenimenti giocarono molte considerazioni politiche. Poco tempo dopo, nel 784 d.C., cominciò la persecuzione della fazione Bon. Qui è iniziato il malanimo, è importante analizzare questo momento. Cosa stava veramente accadendo?
Nella corte imperiale vi erano una fazione favorevole alla Cina, una all’India e una fazione indigena xenofoba, ultra conservatrice. Il padre dell’imperatore Tri Songdetsen aveva sposato una regine cinese assai influente, quindi in molti campi aveva sostenuto la fazione favorevole alla Cina. La fazione conservatrice aveva assassinato il padre. Credo che questo sia uno dei motivi per cui i cinesi sono stati sconfitti nel dibattito. In ogni caso era assolutamente impossibile che potessero vincere: i cinesi non avevano alcuna tradizione di dibattito, e furono messi a confronto con il massimo esperto indiano di quest’arte. Non avevano una lingua comune, quindi in che lingua hanno dibattuto? Veniva tutto tradotto. Evidentemente si trattò di una mossa politica per liberarsi della fazione cinese. Per colpa dei cinesi il padre dell’imperatore era stato ucciso. Ora il re voleva liberarsi anche della fazione contraria agli stranieri; la fazione indiana era quella che meno minacciava il suo potere politico. Di conseguenza, la fazione politica conservatrice fu mandata in esilio: si trattava dei Bonpo.
Una delle fonti di confusione è sostenere che i Bonpo praticavano i rituali di sepoltura a corte; ma questi non erano i Bonpo mandati in esilio. I Bonpo esiliati furono questi ministri e figure politiche conservatrici che furono cacciati via; è interessante notare che i rituali di sepoltura ed i sacrifici rituali proseguirono a corte anche dopo la loro cacciata. Per commemorare un trattato concluso con la Cina nel 821 d.C., si eresse una colonna che descriveva le cerimonie; degli animali vennero sacrificati. Anche se non vi erano più sepolture imperiali, ancora c’era una certa influenza. Credo sia molto importante comprendere che il malanimo nei confronti dei Bonpo era in effetti una questione politica, e non riguardava la religione o i rituali.
La fazione conservatrice venne esiliata in due aree: lo Yunnan, nell’attuale Cina sud occidentale, a nord della Birmania, e Gilgit nel Pakistan nord occidentale, molto vicino alla zona da cui proveniva Guru Rinpoche. Possiamo dedurre che i Bonpo potrebbero aver acquisito alcuni insegnamenti di dzogchen da quella zona dove li aveva ricevuti anche Guru Rinpoche, per poi riportarli successivamente in Tibet indipendentemente da Guru Rinpoche. Ci sono molte possibili spiegazioni per il fatto che i Bon hanno una tradizione di dzogchen distinta da quella buddhista che risale a Guru Rinpoche; non si tratta solo del fatto che qualcuno l’ha detto e quindi è vero. Bisogna guardare alla storia.
I testi tesoro sepolti del Bon
Molti testi Zhang-zhung vennero sepolti al tempo dell’esilio, nascosti nei muri di fango del monastero di Samyay da un grande maestro di nome Drenpa-namka. Contemporaneamente anche Guru Rinpoche stava seppellendo testi perché sentiva che i tempi non erano maturi, la gente non era abbastanza sofisticata per comprenderli. Egli seppellì solo testi di dzogchen, mentre i Bon seppellirono tutti i loro insegnamenti, compresi quelli dzogchen. Quindi, sebbene i Bon e i Nyingma seppellirono testi nello stesso momento, i motivi per farlo e i testi sepolti erano molto diversi.
Il successivo imperatore del Tibet, Relpachen, era un fanatico. Decretò che sette famiglie mantenessero ciascun monaco, e distrasse gran parte delle tasse per il mantenimento dei monasteri. I monaci del consiglio religioso godevano di un potere politico immenso. L’imperatore successivo, Langdarma, viene di solito dipinto come il diavolo per aver perseguitato il consiglio religioso e aver smesso di convogliare tutte le tasse ai monasteri. Egli ha in effetti smantellato i monasteri, ma senza distruggere le biblioteche. Lo sappiamo perché quando Atisha giunse in Tibet nell’undicesimo secolo rilevò come fossero magnifiche le biblioteche. In sostanza, Langdarma chiuse le istituzioni monastiche perché stavano diventando troppo forti politicamente. Pertanto c’è stato un tempo in cui i monasteri furono abbandonati.
I testi Bon nascosti a Samyay cominciarono a essere scoperti nel 913 d.C.: alcuni pastori stavano nel monastero e quando si appoggiarono ad uno dei muri, questo si sbriciolò mettendo alla luce dei testi. La maggior parte dei testi Bon fu scoperta circa un secolo più tardi da un grande maestro Bonpo di nome Shenchen Luga, che li codificò nel 1017 d.C. Si trattava principalmente di materiale non dzogchen, che copriva quelli che noi chiameremmo insegnamenti in comune con il Buddhismo tibetano. Solo successivamente i Nyingma cominciarono a scoprire testi a Samyay e in altri monasteri. Molti maestri trovarono sia testi Bon che Nyingma, e spesso nello stesso luogo. I testi Nyingma riguardavano soprattutto lo dzogchen. Ci troviamo su un terreno storico più solido quando esaminiamo la nuova fase del Bon, considerando come fase antica quella precedente all’esilio ed alla sepoltura dei testi.
Un paragone fra Bon e Buddhismo tibetano
Si scopre che c’è moltissimo in comune con le tradizioni buddhiste tibetane; ecco perché Sua Santità considera il Bon una delle cinque tradizioni. I Bonpo non sarebbero contenti, ma possiamo considerarli un’altra forma di Buddhismo tibetano. Dipende da come si definisce una tradizione buddhista. Gran parte della terminologia è la stessa. Il Bon parla d’illuminazione, raggiungere l’illuminazione, dei Buddha, e così via. Alcuni termini sono diversi e così anche i nomi di alcune divinità, ma gli insegnamenti di base ci sono tutti. Troviamo alcune differenze insignificanti come il fatto di circumambulare in senso antiorario piuttosto che orario, è diverso il tipo di copricapo cerimoniale, mentre le vesti monastiche sono identiche salvo che parte della veste è blu anziché rossa o gialla.
Il Bon, proprio come le tradizioni buddhiste del Tibet, ha una tradizione di dibattito che risale a un tempo molto antico, quindi ancora una volta dobbiamo chiederci chi l’abbia iniziata. Senza dubbio era presente nei monasteri dell’India molto prima della sua comparsa in Tibet, tuttavia potrebbe essere giunta alla tradizione buddhista tibetana dal Bon; d’altro canto non è detto che una tradizione debba per forza aver copiato dall’altra.
Cosa molto interessante, la tradizione di dibattito Bonpo segue molto da vicino quella Ghelug, al punto che molti monaci Bonpo praticano il dibattito nei monasteri Ghelug e addirittura conseguono il titolo di gheshe. Questo ci suggerisce che nonostante il Bon abbia lo dzogchen, la sua interpretazione del Madhyamaka sia più vicina a quella Ghelug che alla Nyingma. In caso contrario non potrebbero partecipare ai dibattiti dei Ghelug. Le somiglianze fra il Bon e il Buddhismo tibetano non riguardano esclusivamente la scuola Nyingma. Non si tratta di un clone dei Nyingma con nomi differenti, è molto più complesso.
Nel Bon si dà importanza anche alle scienze indiane tradizionali, che vengono studiate molto più intensamente che nei monasteri buddhisti – la medicina, l’astrologia, la metrica e così via. Fra i monasteri buddhisti queste materie sono coltivate di più nell’Amdo, nel Tibet orientale, che in quello centrale.
Sia il Bon che il Buddhismo tibetano hanno monasteri e voti monastici. È assai interessante notare che nonostante molti voti siano gli stessi nelle due tradizioni, il Bon ha alcuni voti che ci si aspetterebbe di trovare fra i buddhisti, ma che questi non hanno. Per esempio i Bonpo hanno il voto di essere vegetariani, i buddhisti no. La moralità dei Bon è un po’ più rigorosa di quella buddhista.
Il Bon ha un sistema di tulku uguale a quello dei monasteri buddhisti. Ha i gheshe; ha la prajnaparamita, il madhyamaka, l’abhidharma e tutte le divisioni che troviamo nei testi buddhisti. Parte del vocabolario e il modo di esporre sono un po’ diversi, ma la differenza non è maggiore di quella che corre fra due lignaggi del Buddhismo. Per esempio il Bon possiede una propria spiegazione sull’origine dell’universo, ma anche nel Kalachakra si trova una spiegazione originale. Questo è il quadro generale. Il Bon non è così strano.
La cultura tibetana e l’essenza dell’insegnamento
Credo sia importante cercare di discernere quali siano gli aspetti del Buddhismo importati dal Bon, che rispecchiano l’approccio originale tibetano, così da farci un’idea più chiara di cosa faccia parte della cultura tibetana da un lato e dell’essenza del Buddhismo dall’altro. Anche nel Bon è importante distinguere gli aspetti culturali dagli insegnamenti essenziali.
In tutte le tradizioni tibetane è stato pienamente adottato un processo terapeutico in quattro fasi. Quando arriva un malato per prima cosa si fa un mo, che è un metodo di divinazione che deriva dal Bon. Nell’antichità i mo non si facevano con i dadi, come si usa oggi, ma con una cordicella con diversi nodi. Il mo indica se la malattia è causata da spiriti maligni e in tal caso quali sono i rituali adatti a propiziarli. Successivamente si consulta un astrologo per determinare il momento più adatto per i rituali. L’astrologia si basa sugli elementi provenienti dalla cultura cinese – terra, acqua, fuoco, metallo e legno. In terzo luogo si celebrano i rituali per eliminare le influenze esterne dannose, e in quarto luogo si prende la medicina.
La teoria sottostante ai rituali è leggermente diversa nel Buddhismo e nel Bon. Dal punto di vista dei buddhisti si lavora con il karma e si considera la situazione esterna in sostanza come riflesso del karma: un rituale o puja aiuta ad attivare potenziali karmici positivi. Il Bon pone uguale enfasi sull’armonizzazione delle forze esteriori, poi sulla situazione karmica interna.
In entrambi i casi in queste puja di guarigione si usano le torma, che sono il residuo attenuato degli antichi riti sacrificali. Le torma, fatte di farina di orzo, lavorate nella forma di piccoli animali e usate come capri espiatori, provengono senza dubbio dal Bon. Vengono offerte agli spiriti dannosi: “Prendi questo e lascia in pace il malato.”
Tutta la questione dei sacrifici è assai interessante. I Bonpo dicono “Noi non li facevamo, era una tradizione antica del Tibet”; i buddhisti sostengono “Erano i Bonpo, non noi”. Evidentemente tutti vogliono negare di aver fatto sacrifici, e indubbiamente i sacrifici c’erano. Milarepa ricorda che se ne facevano anche al suo tempo. Perfino nel 1974 quando Sua Santità conferì l’iniziazione di Kalachakra a Bodhgaya per la prima volta, parlò con forza alle persone provenienti dalle regioni di confine del Tibet di smettere le pratiche dei sacrifici animali. È qualcosa che esiste da molto tempo.
Nei rituali Bonpo concernenti il bardo vengono usate immagini di varie divinità, come in molti rituali buddhisti analoghi. Quest’uso risale ai rituali di sepoltura Bonpo/iraniani, dove nella tomba insieme al cadavere venivano posti diversi oggetti.
Un altro elemento Bon introdotto nel Buddhismo tibetano è la “rete dell’armonia dello spazio,” una configurazione a forma di ragnatela di strisce multicolori che rappresentano i cinque elementi, e che deriva dall’idea di dover armonizzare gli elementi esterni prima di poter lavorare su quelli interni, o karma. Si costruisce una rete secondo quanto indicato dalle divinazioni e così via, e la si appende all’esterno. Qualche volta vengono chiamate acchiappa spiriti, ma in effetti non si tratta di questo. Servono per armonizzare gli elementi ed invitano gli spiriti a lasciarci in pace. Sono qualcosa di molto tibetano.
Il concetto di spirito vitale (bla), presente nel Bon e nel Buddhismo, proviene dall’idea turkmena centro asiatica di qut, lo spirito di una montagna. Chiunque governasse l’area circostante una particolare montagna sacra era il Khan, il capo dei turkmeni e successivamente dei Mongoli. Il re era colui che incarnava questo qut o spirito vitale – aveva carisma e poteva comandare.
Lo spirito vitale può essere rubato da spiriti malvagi; in tutte le tradizioni buddhiste tibetane troviamo puja per recuperare lo spirito vitale rubato dagli spiriti malefici. Si offre un riscatto: ecco una torma, ridammi il mio spirito vitale. Come si fa a sapere che ci è stato rubato lo spirito vitale? Da un punto di vista occidentale potremmo chiamarlo esaurimento nervoso o shock, quando non si riesce ad affrontare la vita. Una persona a cui sia stato rubato lo spirito vitale non è in grado di organizzare la propria vita. Lo spirito vitale governa la nostra esistenza come il Khan governa il Paese. Il termine tibetano che lo indica, “la”, è contenuto nella parola lama. Un lama è una persona che ha davvero spirito vitale. “La” viene usato anche in alcuni contesti per tradurre la bodhicitta bianca, quindi è una forza materiale o essenza molto forte all’interno del corpo.
Poi c’è lo spirito della prosperità: se è forte tutto andrà bene e avremo ricchezza. Il termine tibetano è “yang” (g.yang), che in cinese significa pecora. Durante il Losar, il capodanno tibetano, si mangia una testa di pecora e si modella con la tsampa, chicchi di orzo tostati, una testa di pecora, che rappresenta lo spirito della prosperità. Chiaramente questo deriva da vecchi rituali Bon.
Anche l’idea delle bandiere di preghiera viene dal Bon; queste hanno i colori dei cinque elementi e vengono appese per armonizzare gli elementi esterni in modo da creare equilibrio e poter procedere con il lavoro interiore. Molte bandiere di preghiera portano l’immagine del cavallo di vento (lungta, rlung-ta), che è associato al cavallo della fortuna. La Cina è stata il primo paese a istituire un sistema postale, in cui i postini montavano cavalli. In certi posti facevano sosta e cambiavano cavallo. Questi cavalli di posta erano i cavalli di vento; i termini cinesi sono uguali. L’idea è che la buona fortuna arriverà a cavallo come il postino che porta merci, lettere, denaro, e così via. È molto tibetano/cinese.
Certi aspetti delle cure Bon sono stati assunti dal Buddhismo come l’aspersione di acqua consacrata con una piuma. In tutti i rituali d’iniziazione buddhisti si usa una piuma di pavone in un vaso. Sulla cima dei monti si usa bruciare foglie e rami di ginepro, chiamato sang in tibetano, per salutare qualcuno che sta arrivando. Si fa così ai lati della strada quando Sua Santità fa ritorno a Dharamsala. È associato al fare offerte agli spiriti del luogo.
L’importanza degli oracoli nel Buddhismo tibetano viene spesso confusa con lo sciamanesimo, ma oracoli e sciamani sono completamente diversi. Un oracolo è uno spirito che parla attraverso un medium, usandolo come canale. Gli sciamani, che si trovano in Siberia, in Turchia, in Africa eccetera, sono persone che entrano in una trance durante la quale si recano in regni diversi e parlano con alcuni spiriti, generalmente di antenati, i quali rispondono alle loro domande. Quando gli sciamani escono dalla trance, comunicano il messaggio degli antenati. Invece un medium generalmente non ha alcun ricordo di quel che l’oracolo ha detto per mezzo suo. Gli oracoli han finito per essere associati ai protettori: l’oracolo di Nechung è anche il protettore Nechung. Tuttavia si ritrova una traccia di sciamanesimo nella suddivisione delle cose in cose che stanno al disopra della terra, sulla terra o sotto di essa, che è molto diffusa nei testi Bon ed è poi stata assunta dal Buddhismo.
Buddha ha dato un enorme numero d’insegnamenti su molti argomenti; in ogni luogo dell’Asia in cui si è diffuso il Buddhismo, le popolazioni coglievano in prevalenza gli elementi che più si accordavano alla propria cultura. Nel Buddhismo dell’India si fa menzione delle terre pure, ma non vi viene data importanza, mentre i cinesi, che avevano il concetto taoista dell’andare nella Terra Occidentale degli immortali, diedero un’enorme importanza alle terre pure e le svilupparono moltissimo. Nasce così il Buddhismo delle terre pure, che è una delle più significative scuole del Buddhismo cinese. Analogamente nel Buddhismo indiano vengono discussi i protettori, i diversi spiriti, l’offerta delle puja e così via, ma i tibetani hanno sviluppato moltissimo questi elementi perché appartenevano già alla loro cultura.
Conclusione
Credo sia molto importante avere grande rispetto per la tradizione Bon. Vi sono molti elementi che è possibile identificare come Bon o come cultura tibetana e che non sono completamente condivisi con il Buddhismo tibetano. Molti elementi degli insegnamenti buddhisti si ritrovano anche nel Bon. Non ha senso discutere su chi ha copiato da chi: il Buddhismo e il Bon hanno avuto contatti reciproci e non c’è motivo per cui non possano essersi influenzati reciprocamente.
È importante capire che i Bonpo sono diventati i cattivi innanzi tutto per motivi politici – un residuo del loro acceso conservatorismo nell’ottavo secolo. D’altro canto ci sono motivi psicologici – coloro che sottolineano i propri lati positivi tendono a proiettare quelli negativi su qualcun altro. È questo un fenomeno che si ritrova specialmente nelle tradizioni buddhiste fondamentaliste con una estrema devozione al guru e grande importanza data ad un protettore. Il protettore diventa la cosa più importante, e i testi dicono cose tremende contro chiunque si opponga al Dharma o a quella tradizione. Schiaccia i nostri nemici, calpestali, strappagli gli occhi, eccetera. Trovo molto più appropriato seguire l’esempio di Sua Santità e pensare che esistono cinque tradizioni tibetane, ognuna delle quali insegna un cammino assolutamente valido per l’illuminazione. Queste tradizioni hanno molti aspetti comuni e propongono lo stesso obiettivo, l’illuminazione.
Fra i loro aspetti comuni ve ne sono alcuni che possono essere identificati come cultura del Tibet e altri che sono più propri del Buddhismo. Spetta a noi decidere cosa vogliamo seguire. Se desideriamo accettare certi aspetti della cultura tibetana, bene, perché no. Non è in ogni modo necessario. Se riusciamo a distinguere gli elementi tibetani dall’essenza del Buddhismo, almeno avremo ben chiaro cosa stiamo praticando. Non è possibile essere puristi nel Buddhismo; perfino il Buddhismo dell’India si accordava alla società indiana. Non possiamo separare completamente il Buddhismo dalla società in cui è stato trasmesso, ma possiamo avere chiarezza riguardo gli elementi che sono culturali e a quelli che riguardano le quattro nobili verità, il cammino verso l’illuminazione, la bodhicitta e così via.. -
<3 maleficent .
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Wow!!! Interessantissimo... grazie! . -
ares .
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E' un piacere, maleficent :-) . -
+2 .
questa seconda parte non l'avevo letta, interessantissima anche questa, è un vero peccato che un paese come il Tibet, custode di antichissime tradizioni, sia stato completamente sconvolto dalla conquista cinese! . -
ares .
User deleted
grazie ....si aimè tutto cambia....e quando ci sono" popoli" conquistati molte cose vanno distrutte o perse.... .
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